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Monday, October 19, 2015

教會與國家:基督徒政治實踐的根據、意義與限制/ 柯志明教授

教會與國家
基督徒政治實踐的根據、意義與限制

柯志明
20151015 大肚山研經室
20151019 講於中華福音神學院「教會與政治研討會」



         1.上帝創造天地萬有,「萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂」(羅11:36)。祂是最高存有與主權者(詩95:3),是萬王之王、萬主之主(申10:17; 2:47; 提前6:15; 17:14, 19:16),主宰一切受造物,一切權力都出於祂,也都服在祂之下並要受祂審判(詩9:8, 82:1-8, 96:13, 98:9)。因此,沒有上帝不容許而能存在的權力,包括義或不義的權力;而無論義或不義,一切權力最終都為上帝效勞,實現祂的旨意,彰顯祂的榮耀。
        因此,政治權力都應服事上帝,掌權者也都應是上帝的僕人,有義務以上帝的真理與公義維持人間秩序、賞善罰惡,使人過平安、自由、良善的生活,因而世上所有政治權力都應踐行與維護上帝的公義(羅13:1-4)。這是政治的原初義務(primary duty),所有政治權力都必須以此為其根據與目的。
        據此,人間任何政治權力都不是絕對的,因而不應無條件順從(出1:15-22; 3:16-18; 使4:19, 5:29)。凡違反或踐踏上帝真理與公義的政權都是不義的,也不應是合法的,人不但沒有義務順從這種政權,反而有義務革新。

        2.無論以什麼方式,關心並參與政治是人的基本責任,因為上帝要人治理這地(創1:28),這是上帝的創造諭令(creation ordinance)。關心並參與政治的最終目的就是,使人活出上帝的形像,在人間顯揚並體現上帝的真理、旨意、權柄與榮耀(太6:9-10)。
        因此,認識、相信並順從上帝的真理是建構好的政治權力的必要條件。我們可以很篤定地說,好的政治必定體現著上帝的真理,即便掌權者並不真正認識上帝。人若不認識、相信並順從上帝的真理,則不可能產生好的政權。政治是花朵與果實,它必須生長於沃土與豐水之上,且須享有充足的陽光;而沃土、水與陽光就是植基於上帝的真理之上的美善文化。
        但反之,人間現實表明:即便認識、相信並順服上帝真理,也未必就能有好的政權。理由是:第一,政治是一種處理複雜且龐大公共關係與事務的權力機制,它的良善功能需要能勝任此任務而富有政治能力與才華者始能實現;第二,產生好的政治需要各種難以掌控之現實條件(古人所謂的「天時、地利、人和」)的配合,但沒有人能完全掌控現實條件;第三,政治權力使本性已然敗壞的人更易於敗壞,誠如英國伯爵John Dalberg-Acton所言:「權力趨於腐敗,而且絕對權力絕對地腐敗」。

        3.原則上,基督徒比任何其他人都更有責任關心且參與政治,因為基督徒理應比非基督徒更明白上帝的真理(這點非基督徒當然不會同意)。既然比非基督徒更明白上帝的真理,基督徒就更有義務幫助世人過真正能體現上帝真理的生活,以致於更有義務去關心並參與最能影響並左右人生活的政治權力。
        這也是作為最高誡命之愛(太22:37-40; 12:29-30)的要求。如果人愛上帝,那麼人就必忠於上帝吩咐他治理大地的創造諭令,並在生活中盡其所能地體現上帝的真理;如果人愛人,那麼他就必會根據上帝的真理建構美好政治而使社會免於失序、殘暴、混亂而讓人能過好生活。基督徒理當比非基督徒更應該且能夠實踐這種「政治之愛」(political love),而現代民主政治就是基督徒這種政治之愛的具體成果。
        確實,基本上,肯定人享有不可剝奪之基本權利並透過立憲、分權、選舉等制度以保障人民之基本權利的現代民主政治是基督徒的政治實踐成果。可以毫不誇張地說,沒有基督信仰及其開展的歐洲文明,或者再更具體一點說,沒有宗教改革及其護衛個人信仰自由並同時深知人性敗壞的信仰傳統,則不可能有尊重並護衛個人尊嚴、財產、幸福與自由以及限制並平衡政治權力的現代民主政治制度。這是不可否定的歷史事實。

        4.但基督徒必須同時清楚認知,上帝容許魔鬼成為「世界的王」(約12:31, 14:30, 16:10)與「世界的神」(林後4:4),容許「全世界都臥在那惡者手下」(約一5:19),以致於操控人心、擾亂世局的黑暗勢力不但存在而且十分強大。歷史也已充分顯明,基督徒參與政治不表示就必定能左右與改變政治,也不表示基督徒必定是好的掌權者,甚至很不幸地基督徒常與邪惡的掌權者站在一起,助紂為虐。
        事實是,基督徒與非基督徒一樣能帶來美好的政治,也可能帶來敗壞的政治;基督徒與非基督徒一樣能透過政治維護與彰顯上帝的公義,但也會踐踏與傷害。當然,好的基督徒參政帶來美好政治果實的可能性或許比較高,但這沒有任何現實必然性。
        認為基督徒一定比非基督徒更有政治能力,或者,基督徒直接從政或掌權必定帶來美好的政治,這完全沒有任何聖經與經驗根據。相反地,整本聖經與二千年的教會史清楚表明:上帝的百姓與基督徒掌權的政治不但不能免於為惡,也常常敗壞不堪,甚至敗壞到把道成肉身的上帝釘上十字架。
        誠然,耶穌基督被釘於十字架正是上帝百姓聯合世界政權的政治作為,這事件清楚揭露了世人及其政治的根本惡(radical evil),也為基督徒從政畫下了不可跨越的界限,那就是,世間沒有不敗壞、不為惡的政治權力與掌權者。總之,十字架事件告訴我們,世人所能擁有的是全然敗壞之罪人所展現的墮落世界中的政治。只要仍活於這個世界,基督徒完全沒有任何能免於為政治惡的可能性。

        5.因此,基督徒組成或從屬的政治團體(如政府、政黨、基金會等)不應自視為聖潔群體,也無權代表作為基督身體的教會,更無權代表基督及父上帝。基督徒從政者沒有權利要求基督徒對之無條件認同與支持,基督徒也沒有義務無條件認同與支持基督徒從政者。不但如此,基督信仰所持守的真理要求,基督徒對於基督徒從政者應比對非基督徒政治人物更嚴格地監督與批判。唯其如此,才能幫助基督徒從政者免於敗壞,嘉惠世人,並守護教會免於政治權力的玷污及惡者的攻擊而保持其作為不沾染世俗的基督身體之聖潔(hagion)。
        現實觀之,當教會竟成了一種政治團體或基督徒政治團體竟自視為教會,以致於政治權力與信仰權柄混淆不分時,教會與基督的福音必定是首要的受害者,因為教會必受世俗政治權力的侵蝕而失職腐敗,基督的福音也必被惡者扭曲、竄改、蒙蔽與攻擊。如此一來,當世人批判與否定「基督教」政治團體或人物時,基督信仰與教會也必因而遭批判與否定。應特別強調的是,在一個非基督信仰文明的國家(如臺灣)或世代,這種情況將更加明顯,教會與基督福音的傷害也將更深更大。
        在臺灣的「中華民國教會歷史」清楚告訴我們,「基督教」常常是政黨意識形態的面具與遮羞布,也常常是政治慾望與野心的「屬靈」藉口;政黨總裁、領袖、主席有意被神化,政黨意識形態被真理化,傳道人常自覺或不自覺成為宣傳或辯護政黨意識形態的黨工,弟兄姊妹的彼此認同、接納與同工往往不自覺以政治形態及立場為前提,教會因而分裂,甚至相互怨恨。基督與上帝不但沒得榮耀,反而大大蒙羞,臺灣人不但不會因基督徒的政治行為而歸榮耀給我們的父上帝,反而因基督徒的明顯政治蠢行與惡行而排斥、攻擊基督信仰。
        據此,臺灣的教會實在應痛切悔罪且深受警戒,不要再淪為政治工具而服事地上政權與君王,而應唯獨順從上帝及其真理,並唯獨榮耀祂。因此,相反地,教會與基督徒應以具體言行要求並協助政權效勞於上帝及其真理,並以上帝的真理嚴格限制政治權力的絕對化與無限擴張。

        6.為了防止世界腐敗並帶來世界的光明,作為「地上的鹽」與「世上的光」(太5:13-16)的基督徒當然可以從政,當然可以組織政治團體,當然可以加入政黨。掌權者作為上帝授權的僕人(羅13:1),基督徒也理應比非基督徒更有權利與責任成為掌權者。
        然而,凱撒不是上帝,凱撒的事物不同於上帝的事物(太22:21; 12:17; 20:25),基督不是地上君王,地上國不是上帝國(約18:36),因而基督徒從政者必須清楚認知,教會與國家的不同職責與界限,以致於應嚴格要求自己按政治倫理行事,踐行上帝的普遍真理與公義,並清楚自覺必定服在上帝授予世俗之城的刀劍之下。
        因此,基督徒必須知道,政治實踐不是為了改造人心,不是為了拯救靈魂,不是為了施予基督的救恩,更不是為了用世俗刀劍傳揚福音或統治人心,因為政治權力的職責不在此,也對此無能為力。因此,基督徒從政者不應像「巴比倫王」那樣高傲自大,自視為神(賽14:13-14),充滿權力野心及慾望,意圖掌管天上、地上與地獄事務,以致於以上帝之名藉由政治權力為所欲為。

        7.在臺灣這個非基督教的民主社會,基督徒應當效法上帝的普遍之愛,陽光普照,雨露均沾,使好人壞人都同得利益(太5:45);以社會大眾能明白、感受的美好言行嬴得眾人的心,如保羅所言「不要以惡報惡,眾人以為美的事要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦」(羅12:17-18)。簡言之,基督徒要讓臺灣人清楚知道並親身體會基督徒願意且能夠為臺灣社會的公共福祉作出無可取代的珍貴貢獻,誠如百多年來許許多多來臺的歐美宣教士所作的見證,好贏得臺灣人的心。
        唯有如此,基督徒才能獲取正當、合法的政治權力而替眾人處理公共事務,也才有機會讓國家法律植基於上帝的真理與公義之上而成為公共規範,或建構能體現上帝旨意的公共制度與政治傳統。如此一來,臺灣才可能被上帝的公義所高舉(箴14:34)。
        更應銘記在心的是,主所說不義管家的比喻(路16:1-8)以及祂的話:「今世之子,在世事上,較光明之子更加聰明」(路16:8)。因此,基督徒就應學會以更靈巧的方式運用政治權力好治理與對付今世之子,而不是反過來被魔鬼利用而從惡人的計謀、站罪人的道路、坐褻慢人的座位(詩1:1)而不自知,卻還可悲地洋洋得意,以上帝的百姓與僕人自居。

        8.在我看來,基督徒與教會最重要而無可取代的政治職責是,向世人宣講上帝已然啟示於聖經中的真理,領人相信耶穌基督,改變人的生命以及社會文化,使人過合乎上帝旨意的生活,以致於為政治立下美好的社會文化根基。政治權力對此完全無能為力,但這卻是政治能結豐美果實必需的沃土。
        為此,我們需要的是能對社會產生影響力的傳道人、思想家、學者、知識分子、教師、法律人、文化人士、企業家、從政者等等各行各業的基督徒,我們需要的是無可指責、有見證而得眾人喜愛的基督徒,我們需要的是能將各種美善展現在社會大眾面前又能嘉惠他們的基督徒,當然,我們更需要能以各種智慧、技能傳講、護衛普遍真理與價值的基督徒。確實,除非有成千上萬這樣的基督徒,除非社會文化被基督徒根本改變,除非基督徒能將出於上帝的普遍人性價值與生命真理建構為社會底層文化,進而體現於國家法律與制度中,否則基督徒從政將無法為國家社會帶來實質的變革,甚至連守護基督徒能平安度日並自由敬拜上帝都不可能。
        當基督徒未能在所立足的社會廣傳福音並活生生地見證基督時,當基督徒未能根本翻轉社會文化時,而卻想直接以政治手段改變國家社會,這無疑是顛倒上帝真理與政治權力之正確次序的妄想,事實上也不可能。除非有一天出現像羅馬皇帝Theodosius I敬虔到甘願順服米蘭主教St. Ambrose的責備而公開認罪悔改那樣的政教情況,否則教會都不算對政治權力有實質的影響力;而只有福音真理廣傳且深植人心時,這種政治權力臣服於信仰權柄的情況才可能出現。但我們更要記住,今天民主國家的「皇帝」不是某個政治領袖,而是多數且生命多元不一的公民。因此,沒有一大群信仰堅定、勇敢且忠於聖經的St. Ambrose,臺灣教會怎麼可能讓二千三百萬的Theodosius I臣服於上帝的真理之下?

        9.總之,我的基本見解是:美好政治是美好社會文化的果實,而美好宗教信仰是美好社會文化的根;沒有美好的宗教信仰不可能有美好的社會文化,沒有美好的社會文化不可能有美好的政治。因此,誰最有責任與能力把臺灣建構為充滿真理、公義、平安、自由的美麗島?而教會能有益於臺灣政治的無可取代職責是什麼?答案應該非常清楚。
        最後,無論如何,我們深信:我們的主坐著為王,直到永遠(詩9:7; 29:10),祂以深奧、豐富、難測又難尋的智慧、知識、判斷與作為(羅11:33)主宰著一切政權與整個人類歷史,因為國度、權柄、榮耀全是祂的,直到永遠,阿們(太6:13!


延伸閱讀
1.柯志明,2015,〈政治的魅惑〉,「柯志明教授部落格」。

2.柯志明,2014,〈政治沒有創造性:宗教是國家、社會、文化的靈魂〉,「柯志明教授部落格」。
http://taiwan-christians.blogspot.tw/search/label/%E6%94%BF%E6%B2%BB

3.柯志明,2014,〈基督徒的公民服從與不服從〉,「柯志明教授部落格」。

4.柯志明,2009,〈上帝的主權:加爾文的政治神學與基督徒的政治倫理〉,《獨者:臺灣基督徒思想論刊》,第18期,臺北市:臺灣基督徒學會,頁41-66



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3 comments:

  1. .......基於惟獨聖經上的真理、我想柯教授已經將起個人價值觀念建立在對於經文的詮釋、即柯教授所言缺乏聖經基礎。

    首先、基督徒團體或是教會、不會敗壞、是出於基督應許的保守(馬太16:18)、而非人能夠做些什麼。

    第二、政治與教會之間的關係、源自於教父時代就有清楚教導、奧古斯丁的《上帝之城》樹立了所有討論教會與政治關係的基礎、即基督徒在世界上的生活、成為世人對於「天國/上帝之城」的典範、將天國美善活在人間。

    3、馬丁路德教改時期、提出兩個國度、地上的政權和屬靈的政權、即教會應該作為社會與政治的良心、在道德上、督促執政者。

    4、政教分離、是指國家不應該立法去強迫人民加入宗教、神學上的基礎是:人有上帝形象、不應該因為恐懼國家勢力而信基督、要讓人真正的認識上帝。 政教分離、不是說基督徒不可以關心政治或是參與政治。

    5、世界上第二大的政治組織(盡次於國際社會當聯盟)、叫作:「國際基督教政黨與人民聯盟(Christian Democrat and People's Parties International),其中一個成員是目前歐盟議會的最大黨(歐洲人民黨)、還有德國執政的基督民主黨、歐洲的英國、比利時、法國、盧森堡、西班牙、荷蘭、義大利等、中南美洲、澳洲通通都有……………

    信望聯盟突破政黨門檻就變成亞洲第一次好嗎??? 這總比亞洲當第一個同婚好吧???

    不是美國沒有、就是國際標準沒有好嗎???

    Christian democracy (基督教民主義)是一個政治學上的專有名詞、一個政治的領域、柯大教授、起碼國際怎麼做、再來想想看、到底台灣基督徒是被牧師洗腦成為信仰歸上帝、政治歸「英文(或立倫或楚瑜)好嗎???

    If Jesus is not the Lord of all in your heart (including politics) then his is not a Lord at all in your heart!!!!!

    如果基督不是你心中一切的主(包含政治)、那你心中根本不把基督當主!!!

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  2. 完全看不懂樓上留言是針對內文的什麼回應,懷疑樓上留言的人沒有把文章看清楚。

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  3. 我努力看了三遍,還是看不太出一樓的留言對應於文章中哪些觀點的回應。感覺你很急,若為了護衛,這反而沒有幫助...

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