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Thursday, November 24, 2016

亞伯拉罕人/ 柯志明教授

亞伯拉罕人


柯志明
20160117 大肚山研經室
Abraham and Isaac, Rembrandt, 1634

     
1.如果哲學家像Pythagoras所說的是愛智者(philosophos),那麼真正的哲學家則如St. Augustine所言是愛上帝者。聖經說「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩111:10; 9:10),因為上帝是智慧本身,而且唯獨祂能賜人智慧。敬畏上帝就是相信上帝,也是愛上帝;而愛上帝必被上帝所愛,也必因上帝所愛而得從上帝而來的智慧。因此,只有相信上帝者才能靠近智慧,也才可能成為哲學家。如此看來,「信而理解」(Credo ut intelligam)不但是神學的基本原則,也當是哲學公理。據此,偽哲學家叫人遠離上帝,而真哲學家則助人靠近上帝。
        不幸,今日少有真哲學家,偽哲學家則到處橫行。完全不同於古典哲學家,尤其不同於哲學先祖Socrates,今日哲學家恥於談論上帝,更恥於公開認信上帝,尤其不可能視自己的哲學工作為來自於上帝託付的任務,相反地,他們以批評、嘲笑、挖苦上帝為樂。
        然而,我相信只有如同亞伯拉罕那樣相信的人才可能在今日成為真正的哲學家,雖然哲學家並不是他們應得的最榮耀名號。

       2.真正的基督徒是亞伯拉罕的子孫,可謂「亞伯拉罕人」。這種人活在世上,但卻不屬於世界;這種人每日涉入世事,但終究不以世事為念;這種人敬重世人,但不崇拜世人;這種人關心世人並守護世界,但不寄望世人能使世界變得更美善;這種人若肯定、歌頌、熱愛世界或世人,那都因他唯獨無條件肯定、歌頌、熱愛上帝之故。總之,亞伯拉罕人是上帝的子民,他們唯獨相信、聽從、順服上帝,因而唯獨屬乎上帝。
        這是一個世界勢力甚為強大的世代,很少有人能置身世事與世局之外,也很少有人能抵擋強大的世界勢力。這種世界勢力使人相信,只有更深入世界之中才能守護世界並改變世界,生活以及生命也才有意義。然而,這種信念像酒一樣,愈喝愈醉,使人緊緊地沉迷並圍困在世界之中,不可自拔。當然,世界實際上並沒有變得更美好,但世人卻變得更自大張狂;而且世人愈自大張狂,世界就變得愈邪惡敗壞。沒有一個沉迷此世的人有能力評估與反省這種惡劣景況,因為他們封閉甚至囚禁在世界之中而完全喪失客觀省思世界的能力,更不具改變世界的可能性。
        作為亞伯拉罕人,基督徒看得非常清楚,在此世界勢力中的世人只是作繭自縛,自甘墮落,毫無指望。基督徒清楚知道,世界的根基與意義在世界之外,世人的希望在天上;除非完全信靠上帝,否則生命盡屬虛空。基督徒當然也清楚知道,世人必定認為基督徒這種亞伯拉罕信仰太違反人性、太荒謬、太可笑,以致於必招來世人的嘲笑、毀謗與攻擊,但基督徒不會因此改變自己的信仰;不但不會,反而更堅持,以更耀眼的方式活出亞伯拉罕信仰,將生命完全指向上帝,唯獨相信祂,聽從祂,順服祂,因為基督徒清楚知道亞伯拉罕所信的上帝是世界與世人的唯一根基與意義,也知道「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望」的是什麼樣的日子(約8:56)。
        為此,基督徒要不斷地記念亞伯拉罕,思想並效法他的生命,牢牢記住自己是亞伯拉罕人,也就是,相信「那叫死人復活,使無變為有的上帝」以致於「在無可指望的時候,因信仍有指望」(羅4:17,18)的那種人。唯其如此,基督徒才能比其他人更深入世界的核心,更能面對世界與救助世界,也更能超越世界,走向永恆。

        3.亞伯拉罕是以撒的父親,以撒是雅各的父親;雅各後來上帝將之更名為以色列,以色列人的十二支派從他而出。依此,凡以色列人都是亞伯拉罕的子孫,但遺傳上作為亞伯拉罕子孫的以色列人不都是真正的以色列人,也就是真正的亞伯拉罕子孫(羅9:7)。不,只有像亞伯拉罕那樣活著的人才是他真正的子孫,因為亞伯拉罕之為亞伯拉罕不在於他的肉體,因而不在於他所繼承或產生的種族、文化與傳統,而在於他對上帝的完全聽從與順服。
        我們知道亞伯拉罕是義人挪亞的兒子閃的後代(創12:10-26),故他是閃人,因而應承接先祖對耶和華上帝的信仰。但亞伯拉罕是一個新傳統的起點,一個新民族的祖先。亞伯拉罕的存在意義不是作為閃的後代,而是作為亞伯拉罕民族的始祖。這個新傳統就是全然聽從、順服上帝的傳統,這個民族就是因信上帝而活的民族。因此,亞伯拉罕人不是一種遺傳學意義上的種族,而是宗教意義上的信仰族類。以血統界定亞伯拉罕人沒有意義,也不可能,因為亞伯拉罕的生命無法經由肉體遺傳,而必須以自覺的信心延續。只有像亞伯拉罕那樣自覺地相信亞伯拉罕所相信的那位上帝的人才是亞伯拉罕的子孫,否則都不算亞伯拉罕人。
        因此,每個亞伯拉罕人都直接連結於上帝,都在上帝面前活著,都直接相信、聽從、順服上帝,而不以任何世界之物為媒介。每個亞伯拉罕人都是珍貴的、永恆的、不可被任意冒犯的,因為他是被上帝稱義並得永生的人。只有在亞伯拉罕人身上才彰顯著人的真正尊嚴與價值,以致於才擁有其他人受造物不可冒犯的權利。如果地上的政權是有價值的,那是因為它保護亞伯拉罕人,使之能自由地相信、聽從、順服、敬拜上帝。可以這麼說,若沒有亞伯拉罕人生活在其中,或不是為了亞伯拉罕人,那麼政權就沒有終極價值與意義;即便其中的人民享有最好的人權,也沒有意義。據此,所有的政權都必須謹慎自制,保留亞伯拉罕人得以生活於其中的條件。其實,整個世界也一樣。

        4.創世記12章一開始就記戴耶和華呼召亞伯拉罕(那時叫亞伯蘭)。這個呼召的唯一脈絡是:亞伯拉罕是挪亞的兒子閃的後代,住在吾珥;亞伯拉罕的父親他拉帶著他和妻子撒拉(那時叫撒萊)以及姪兒羅得離開吾珥,要往迦南地去;那時,亞伯拉罕沒有孩子,因為他的妻子撒拉沒生育;但他拉帶亞伯拉罕以及羅得走到哈蘭就住在那裡,不走了(創11:10-32)。
        耶和華上帝就是在哈蘭呼召亞伯拉罕:

                耶和華對亞伯蘭說:你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必
                叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,
                我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。(創12:1-3

聖經告訴我們,「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了;羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲」(創12:1-3),可見他似乎毫不猶豫地全然相信耶和華上帝,全然聽從祂的話。這就是典型的亞伯拉罕信心。
        根據〈希伯來書〉,亞伯拉罕離開哈蘭的時候,其實「還不知往哪裡去」(11:8)。可見亞伯拉罕是先聽從上帝的話離開哈蘭,即離開本地、本族、父家」,但還不知道要去什麼地方(或說,還不知道要去的是什麼樣的地方);換言之,上帝要他去的地方是他陌生的、未曾知道與去過的,因而他的前去全憑著聽從與順服耶和華的話。這就是他的信心。
        我們不知道為什麼亞伯拉罕的父親他拉要帶他離開吾珥到迦南地,但這顯然是耶和華的意思(創15:7)。無論他拉知不知道上帝呼召亞伯拉罕離開吾珥到迦南地去,但他拉卻只走一半,到了哈蘭,就住在那裡。然而,哈蘭不是上帝要亞伯拉罕在那裡安身立命、生養後代的久居之地,因此,祂清楚呼召亞伯拉罕繼續遷移,走到更遠的迦南地。〈創世記〉12章就從這個呼召開始,開啟了一頁新的亞伯拉罕人的民族史。

        5.亞伯拉罕「就照著耶和華的吩咐去了」所表現出來的是一種離棄與分別的信心,因為他必須離棄「本地、本族、父家」,並與既有的這一切分別開來。這種信心必須向當前一切說「不」,因而是一種「否定」的信心;若非如此,亞伯拉罕無法到上帝的應許之地。
        就此而言,亞伯蘭不是個保守主義者(conservative),他的信心必定使得他不能全然認同保守主義(conservatism),即不固執於自己生長的地方,不固執於自己的民族與父祖的家庭,當然也不固執於既有的一切文化。或許他承傳了祖先的信仰,但他承傳的方式不是接受他祖先留下來的宗教傳統,而是直接且完全地聽從祖先所崇拜的耶和華上帝的話。如果這一點使得他算是保守主義者,那麼他保守的不是傳統,而是傳統的源頭與根基,也就是這個傳統的真正建立者,耶和華上帝。對亞伯拉罕而言,如果不與耶和華相關,或不回應耶和華的話,那麼這個傳統是不值得延續的。延續這個傳統的唯一方式就是直接聽從耶和華的話,順服祂的吩咐,因而他才毅然決然地「離開本地、本族、父家」。因此,相對於只膜拜耶和華但卻不聽從祂的吩咐的傳統,亞伯拉罕顯然就是一個反傳統主義者,甚至是一個激進分子。
        但亞伯拉罕也絕不是一個不服一切的激進分子。亞伯拉罕離棄既有的土地、傳統、社群不是因為他個人的個性、遭遇或計劃使然,而是因為他必須直接聽從耶和華上帝對他的呼召。他離棄不是因為他對既有一切的不滿,而是因為他被耶和華上帝叫離開,要他去一個祂指示的地方。因此,亞伯拉罕不可能服膺以自我為中心的個人自由主義(individualistic liberalism),相信自己美好的理性與意志,並為自己而活。不,亞伯拉罕不是相信自己,不是相信人性,而是相信上帝,而且只聽從上帝的話,為上帝而活。

        6.亞伯拉罕的信心是具體明確的,有清楚的內容,也就是耶和華對他的應許:第一,耶和華要賜給他一個世世代代可居住的地方;第二,耶和華要使他的後裔多如繁星並成為一個大國;第三,耶和華要祝福那祝福他的並咒詛那咒詛他的;第四,萬族要因他得福。
        亞伯拉罕出哈蘭時雖然不知道往哪裡去,但他清楚知道耶和華「要指示」他去一個地方(創12:1),而且他知道耶和華要將「那地」賜給他的後裔(創12:7, 13:15)。
        然而,耶和華對亞伯拉罕得地為業的應許並沒有立即實現,當亞伯拉罕到了迦南地時,已經有迦南人住在那裡了(創12:6),他只能在那裡作客旅(來11:9)。可見,亞伯拉罕的信心讓他進入了飄泊不定的旅程,甚至到了耶和華應許給他的迦南地仍然是飄泊的。不但如此,耶和華還讓亞伯拉罕的後裔歷經長久的苦難,包括住在埃及受苦四百三十年(出12:40)。耶和華對亞伯拉罕的應許約在八百年後才實現,以色列人直到約書亞帶領他們佔領迦南地後才真正對這片土地擁有統治權。但無論如何,上帝終究實現了他對亞伯拉罕的應許。
        其實,亞伯拉罕從上帝領受的是有關「家」(home)或「土地」(land)的應許,上帝並沒有要亞伯拉罕的子孫四處流浪飄泊,而是要他們住在祂要他們住的地方,即一個分別為聖的地方,可以自由敬拜耶和華上帝的地方,可以按耶和華教訓過聖潔生活的地方。在那地,亞伯拉罕的後裔擁有治理的主權,可以全然地按上帝的典章、律例、法度、誡命生活,不受任何其他人間勢力的影響;在那裡,耶和華是他們唯一必須聽從與順服的王與主,也是保護他們的軍隊;在那裡,他們是一個家庭,是弟兄姊妹,彼此相愛,相互扶持,互負責任。
        聖經清楚向我們表明,由始至㚵,若沒有信心,則亞伯拉罕以及他的後裔不可能進住迦南地,不可能得迦南地為業。迦南地既然是應許之地,那麼唯有對此應許有信心者始能承受。

        7.耶和華呼召亞伯拉罕時,他已75歲,沒有兒女,因為他的妻子撒拉不能生育。到了迦南地時,亞伯拉罕的家依然人口稀微,只有他與妻子兩個人。但耶和華應許亞伯拉罕會成為大國,他的後裔要如地上的塵沙與天上的繁星那麼多(創13:16, 15:5)。亞伯拉罕相信耶和華的應許,因而「耶和華就以此為他的義」(創15:6)。這就是亞伯拉罕的信心,被保羅用以闡明「因信稱義」福音之舊約典範的信心,也就是基督徒當有的信心(羅4:1-23; 3:7-20, 4:21-31)。
        然而,雖然亞伯拉罕相信耶和華,但他並沒有完全正確地理解耶和華的應許。因此,過了十年,他85歲時接受了妻子撒拉的建議,從撒拉的女僕夏甲得子,生以實馬利。然而,耶和華所應許亞伯拉罕的後裔不單單從他自己所生,而且也是從他的妻子撒拉所生。這個明確的應許內涵直到亞伯拉罕99歲時,他才完全清楚明白,耶和華才對他明講(創17:15-21)。
        這是關乎「不可能之可能性」的信心,其實,也是連亞伯拉罕這個信心之父都暗地裡「喜笑」的信心(創17:17),因為那時撒拉已是89歲的老女人,沒有生育的現實可能性。正因為連亞伯拉罕都覺得可笑,所以這個信心的實底不在於亞伯拉罕,而在於耶和華上帝。亞伯拉罕雖然覺得好笑,但他心靈深處仍然相信並聽從耶和華,因而他確實遵照耶和華的話去做,將家裡所有的男人行割禮以表明他的對耶和華的信心(創17:23)。
        這是有關亞伯拉罕家族的應許,也是有關多到不可勝數之後代生命的應許。兩個年近百歲的老夫妻怎麼可能生出多如「天上的星、海邊的沙」的子孫(創22:17)?這在現實上不可能,但上帝卻使之可能。因此,亞伯拉罕的後裔是按應許所生的,不是從肉體生的;而應許只得由信心領受,故亞伯拉罕的子孫是信心的後裔,是透過信心延續的,以致有相同信心者才能成為他的後裔。
        因為出於應許,因而亞伯拉罕的後裔其實出於上帝,而不是出於人。確實,上帝在不可能中造生出屬祂自己的繁榮興盛國族來,聖經很清楚地說亞伯拉罕的後裔是上帝所造的:「雅各啊,創造你的耶和華,以色列啊,造成你的那位,現在如此說」(賽43:1);「凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我做成的,所造作的」(賽43:7);「這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德」(賽43:21)。
        沒有人能生出作為上帝兒女的亞伯拉罕人,唯獨上帝能生之。基督徒也就在這個意義上是亞伯拉罕人,因為基督徒「不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的」(約1:13)。

        8.上帝對亞伯拉罕的應許關乎萬族,而不單單關乎以色列人或猶太人。上帝呼召亞伯拉罕的更深遠旨意是要透過賜福亞伯拉罕而使萬族得福,這個應許也反覆對以撒與雅各述說(創26:4, 28:14)。
       據此,亞伯拉罕是地上萬族得上帝之福的關鍵,反過來說,地上的人之所以能得到上帝的賜福都因亞伯拉罕聽從上帝的話,遵守上帝的吩咐、命令、律例與法度(創26:5),簡言之,都因亞伯拉罕信上帝。因此,亞伯拉罕的信乃關乎地上萬族得上帝之福的救恩,換言之,地上萬族就是藉著這個被上帝稱為義的信而得福。
        就此而言,地上萬族要因亞伯拉罕得福,就必須連結於亞伯拉罕,也就是必須如同亞伯拉罕那樣信他所信的上帝。這不但要進入亞伯拉罕的信仰傳統中,而且要效法亞伯拉罕對上帝的信心。這種信心超越這世間一切的限制,而單單相信上帝、聽從祂的話、順服祂的命令。因此,沒有任何種族或團體能壟斷這個福,連上帝的選民以色列人都不能壟斷。耶穌基督的福音清楚且徹底表明這個萬族之福的真理。

         9.聖經告訴我們,上帝透過亞伯拉罕對世人的賜福完完全全為耶穌基督所成就與實現。耶穌基督親自對猶太人說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了就快樂」(約8:56),篤定地將亞伯拉罕的信心指向他自己。據此,亞伯拉罕仰望的不是任何屬地的東西,無論是土地或後裔,而是超越世界的上帝自己,因為耶穌基督就是上帝。耶穌基督說的「我的日子」也就是「耶和華的日子」,他清楚以「亞伯拉罕出生以前,我是(ego eimi,意即我就存在)」(約8:58)表明這點。猶太人非常清楚耶穌自視為那名為「我是」(YHWH,出3:14)的耶和華上帝,所以要用石頭打他(59)。
        耶穌基督所謂「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子」也就是仰望耶和華顯現的日子,而亞伯拉罕仰望撒拉生以撒就是仰望耶和華的顯現;撒拉果然生了以撒,亞伯拉罕於是真真實實看見了耶和華的顯現。因此,亞伯拉罕是在撒拉生以撒時看見了那位應許給他兒子的耶和華真真實實地臨在,因而歡喜快樂。不錯,亞伯拉罕的快樂是因看見耶和華真實臨在,如其所言地在不可能中實現了祂先前的應許。
        耶穌基督清楚地說,他自己就是亞伯拉罕所仰望的,換言之,耶穌基督自己才是亞伯拉罕之福的核心內容。藉由耶穌基督這話,我們才清楚知道上帝要賜給亞伯拉罕以及透過他賜給世人就是耶穌基督,也就是上帝自己。上帝自己就是最高的福。這不是屬世的福,而是屬天的福,是得永恆生命的福。

        10.亞伯拉罕信心的核心是耶和華,也就是,亞伯拉罕完全相信耶和華是全然信實可靠的。因此,若沒有耶和華及其真實的臨在與呼召,不可能有亞伯拉罕那種願意離棄與分別的信心;若沒有耶和華及其應許,亞伯拉罕的信心就只是他個人的主觀意願與幻想,也就是一種迷信。
    就此而言,亞伯拉罕的信心不是無明確內容的主觀意願、決定或堅持,而是清楚明白相信之對象與內容的完全信靠。簡言之,亞伯拉罕的信心對象是上帝,而信心內容是上帝的話,也就是說,亞伯拉罕清楚知道他相信的上帝是誰,以致於他相信祂以及祂的話都是真實可靠的。這是亞伯拉罕信心的核心與關鍵,也是源頭與條件。
        你可以站在現實的立場、以世界為座標而無窮無盡地質疑亞伯拉罕的信心,質疑他相信的只是他個人的幻想,質疑他的心理有問題,質疑他不夠理性客觀,質疑他不切實際,質疑他固執己見,甚至質疑瘋狂不道德。但所有質疑都否定不了亞伯拉罕清楚知道耶和華是誰,清楚知道耶和華向他顯現,清楚知道對他說什麼,清楚知道耶和華以及祂的話是真真實實的,比他所經驗的一切更加真實。對亞伯拉罕而言,他的生命完全立基於耶和華之上,祂是他的生命的全部可能性與意義。
  
        11.作為一個人,一個墮落的罪人,亞伯拉罕對耶和華上帝沒有疑惑嗎?對自己的生命沒有焦慮嗎?面對世界與自己將來的命運沒有恐懼與怕害嗎?沒有S. A. Kierkigaard所謂的「恐懼與顫慄」(fear and trembling)嗎?當然有,至少他深怕被殺(創12:11-13, 20:11)。從75歲被上帝呼召到175歲逝世,亞伯拉罕的信心一生共一百年,但聖經只用24章(創12:1-25:11)來記錄他與上帝的經歷,而且單單記錄幾個關鍵的經歷,他絕大部分的生活我們無從得知。我相信,亞伯拉罕作為一個真真實實的人,他有著如同其他世人一樣的種種人性脆弱與罪惡,只是呼召並與他立約的上帝一直保守著他,使之免於跌出祂的應許之外。
        因此,我們不會知道為何亞伯拉罕清楚知道耶和華對他的呼召,我們不會知道為何亞伯拉罕能清楚聽到耶和華對他說的話,我們不會知道亞伯拉罕為何能如此篤信不疑地相信耶和華,我們不會知道亞伯拉罕如何克服他的軟弱、害怕、沮喪、失望與不信,我們不會知道他如何從犯錯與失敗中再站起來。對,我們不會知道。作為被囚禁在人的理性與科學牢籠內的現代人,我們更篤定我們甚至永遠不會知道。
    亞伯拉罕以及他的信心是個謎,不,是個奧秘。因此,亞伯拉罕人必定也是個奧秘的族類,他們像風一樣,「你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去」,凡從上帝生的亞伯拉罕人也是如此(約3:8)。唯獨這樣的族類能超然物外,得知永恆真理,活出生命意義,恩澤世界。


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