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Sunday, December 18, 2016

至高聖潔的主/ 柯志明教授

至高聖潔的主

柯志明
20161217 東海大學路思義團契主日崇拜證道稿


經文:《馬可福音》5:1-20(參太8:28-34; 8:26-39

        1.現代人高傲自大,自以為聰明,自以為是,自以為義。他們只相信現代科學,只相信自己,只相信物質世界,只相信今生今世;不相信上帝,不相信更高的超越界,當然,也不相信有魔鬼,不相信人的生命被魔鬼統治,不相信需要生命救主,不相信人可以有永恆生命。不相信,所以也不在乎。

    但基督徒所相信的上帝清楚藉由聖經告訴我們,人活在可悲、不幸又可惡的狀態中,被魔鬼奴役,生命污穢,沒有自由,生命毫無意義與希望。更重要地,上帝清楚向我們啟示,祂愛我們,甚至將祂的獨生子賜給我們,為我們被釘於十字架,叫我們可以因著相信他而稱義,得自由且聖潔的生命,脫離罪惡與死亡的權勢,脫離魔鬼的獨裁專制統治。
        耶穌是基督,是人類的救主,更是道成肉身的上帝。他是至高者上帝的兒子,也是至高聖潔的主。他擁有至高的權威與能力,一切受造者都得聽從他的命令,包括悖逆邪惡的魔鬼。因此,他能救人脫離魔鬼的黑暗權勢,而讓人進入光明的國度,成為有真理、仁義、聖潔、自由的上帝兒女。

        2.《馬可福音》5:1-20記戴了耶穌趕出一個格拉森人附身之鬼的故事。馬可說這個人「常住在墳塋裡,沒有人能捆住他,就是用鐵鍊也不能;因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他,鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫,又用石頭砍自己」(5:3-5)。路加則說:「這個人許久不穿衣服,不住房子,只住在墳塋裡」(8:27)又說「原來這鬼屢次抓住他;他常被人看守,又被鐵鍊和腳鐐捆鎖,他竟把鎖鍊掙斷,被鬼趕到曠野去」(8:29)。
        顯然,這個被鬼附的人不住在家裡,無法與正常人生活,不穿衣服,只愛住在死人之地,力大而無人能制伏;他日夜在山野發出可怕的叫聲,而且傷害自己。他是個可怕但又可憐的人。
        對這個被鬼附的人,人們完全莫可奈何,無法幫助他、控制他,更無法叫他恢復正常。簡言之,人完全無法對付鬼。

        3.但有一天,耶穌來到他面前,馬可說:「他遠遠的看見耶穌,就跑過去拜他,大聲呼叫說:至高神的兒子耶穌,我與你有什麼相干?我指著神懇求你,不要叫我受苦!」(5:6-7)。他的動作都出於鬼,因而是鬼的主意。
        鬼認得耶穌,知道他的身份是「至高上帝的兒子」,並拜他。很清楚,鬼知道耶穌是他們必須服從的主宰。但鬼竟求耶穌不要叫他們受苦,甚至求耶穌不要命令他們「到無底坑裡去」(路8:31)。這真是標準的鬼話!這些鬼讓這個人受苦,無法過正常生活,應當也讓他的家人受苦,又讓當地的人害怕,他們自己受了什麼苦呢?鬼的苦就是悖逆上帝當得的報應。不但如此,他們的結局就是下到無底坑裡,永遠與世隔絕。
        請看,這些鬼明明知道耶穌是至高上帝的兒子,也知道耶穌有權柄,但他們完全沒有向耶穌悔改;不但沒有,他們還以上帝之名說:「我指著上帝懇求你,不要叫我受苦」。但他們讓這被鬼附的人受苦,有什麼資格指著上帝懇求耶穌不要讓他們受苦?這就是鬼的把戲,在人與上帝面前演戲。
        當然,說「我指著上帝懇求你,不要叫我受苦」這話也可能是那被鬼附的人講的,因他實在受了這些鬼的苦。但因為他被鬼附,因而沒有人知道他講的話是出於他自己或出於鬼。這話若是那被鬼附的人講的,這話就是求耶穌拯救他,救他脫離鬼的控制。這話若是鬼講的,這話就是詭詐的鬼話,這話似乎要耶穌不要理會這被鬼附的人,否則就是叫這人受苦。

        4.耶穌與那人講話,而且回話的宛如是那人,但那人其實整個被鬼控制,因而講話的是鬼。注意,鬼必須誠實回答耶穌的問話,他們承認是一「群」(legion)鬼(5:9),像羅馬人的一個軍團那樣。
        這群鬼「再三地求耶穌,不要叫他們離開那地方」(5:10),路加說鬼求耶穌「不要吩咐他們到無底坑裡去」(8:31)。鬼很清楚知道耶穌有權柄主宰他們,故求耶穌不要他們受苦且不要毀滅他們。可見,鬼也會受苦,也害怕滅亡。鬼求耶穌讓他們進入豬群裡,耶穌同意他們的請求。於是耶穌像指揮部隊那樣,命令這群鬼離開那人,容許他們進入豬群。那群豬因而衝到海裡,全都淹死了。
        這意味著什麼?耶穌同情鬼?耶穌聽鬼話?都不是。這表明,耶穌是萬有的主,他有隨己意主宰鬼存在與去留的權柄。

        5.以人權為理所當然的現代人一定會問,為什麼耶穌讓二千頭豬投入海裡死了,叫養豬的人損失?自義的動物權利主義者更會說,耶穌是個物種主義者,不關心那群豬的生命。
      上帝在舊約向以色列人清楚明言豬是「不潔淨的」(利11:7; 14:8),這群不潔的鬼既然想要去附身於不潔淨的豬群,那麼耶穌就任憑他們,讓他們一起投海滅亡。如此一來,那被鬼附的人不但得到了潔淨的生命,那地方因此得到了潔淨。
       即便不論舊約規定,耶穌難道沒有權利這樣做嗎?當然有!耶穌是至高者上帝的兒子,他當然有權利讓那群鬼與一群被耶和華視為不潔的豬一起滅亡。不但如此,耶穌其實就是道成肉身的聖子上帝,他對任何受造物有著至高主權,他無需向人交待他為何如此做。
        但核心關鍵是,耶穌看重那個人的生命,更勝於那群「不潔淨」的豬。無論人如何看重那群豬,在耶穌的眼中,那個被鬼附身的人的生命都比那些豬更為珍貴,兩者無法等量齊觀。耶穌要拯救一切失喪的人,要人的生命不被鬼所捆綁與控制,恢復上帝的形像,過自由且聖潔的生活。
        你是誰,你憑什麼質疑耶穌的作為?你有權柄命令鬼嗎?鬼會聽從你嗎?那地被鬼統治,鬼可為所欲為,那養豬的人能免除鬼的權勢嗎?他不會因那群鬼而受更大的傷害嗎?他難道不該因耶穌趕鬼而高興嗎?他難道不該因那人與他所住地方因耶穌而得到自由與潔淨而高興嗎?凡愛真理與生命的人都當如此。

        6.很不幸,從格拉森來的眾人看到那被鬼附的人安靜地坐著,穿上衣服,意識清醒過來,他們的反應竟然是「害怕」(5:15)。害怕什麼?害怕那被鬼附的人不再被鬼附了嗎?害怕耶穌如此有權柄與能力嗎?還是害怕那一大群豬衝入海裡死了?
        在此我們看到,眾人是何其地無知!他們不明白在他們眼前發生的究竟是什麼事?他們確實看到了那個不正常而可怕的人現在正常了,一大群豬死在海裡了,當然,也看到了耶穌在那裡。這三者究竟有什麼關連?我認為這一群人根本不知道。他們大概聽說,是耶穌讓那個人恢復正常,然後耶穌也讓那一大群豬就衝到海裡死了。
        在這個事件中,眾人更在意的似乎是,那群豬衝入海裡死了,而不是那個人恢復正常了。因此,他們害怕的是耶穌會讓人失去財產,雖然那些財產其實在上帝眼中沒什麼價值;於是,他們想到耶穌也可能讓他們失去財產,因而是個「不吉利」而必須離得遠遠的人,故他們「央求耶穌離開他們的境界」(5:17)。
        我們很可以懷疑,眾人根本不知道那個住在墳墓裡的可怕的人其實是因被一群鬼附身之故,因而也根本不知道耶穌是把那附身的鬼趕了出去。因此,眾人根本不知道耶穌的寶貴,不知道耶穌對他們的生命有何其重大而不可取代的價值,更不知道耶穌是誰,以致於他們求耶穌離開他們住的那地方,而不要求留下來幫助或拯救他們。

        7.我們必須說,不幸而可悲的格拉森人,他們竟比那群鬼還不如,他們根本不知道站在他們眼前的人是誰,但鬼卻知道他是「至高者上帝的兒子耶穌」。
        鬼還知道要央求耶穌不要讓他們受苦,不要把他們趕入無底坑裡,換言之,鬼知道耶穌的身份、權威與能力,鬼還知道要疼惜自己的生命。但格拉森的眾人卻如此無知,無知到竟求這位至高者的兒子、人類的救主耶穌離開他們的地方,而不是求他留下來幫助他們。
        一個本來反常、可怕、可憐的人,現在在他們眼前清醒了、正常了、安靜了,但這些格拉森人卻不探問耶穌為何能使之如此。他們對耶穌全然沒有興趣,不想認識他或了解他,反而央求他離開。

        8.只有一個人求和耶穌同在,就是那個從前被鬼附的人。只有他知道在他身上發生了什麼事,只有他知道耶穌為他做了什麼,只有他聽到耶穌與鬼的對話,只有他知道他身上那一大群折磨他的鬼必須聽從耶穌的命令,只有他知道耶穌的可貴,只有他知道耶穌的拯救大能。因此,只有他求與耶穌同在(5:18)。
        對這個人而言,他被拯救不是他努力的結果,也不是他先相信耶穌,而全然是白白的領受,完全的恩典。耶穌主動來到他那裡,主動將群鬼趕出他身外,主動讓他得到救恩。
        耶穌要這個從前被鬼附身的人回去傳福音給他的家人與週遭的人聽,宣揚「主」為他做了何等大的事,又如何地憐憫他(5:19)。這得救的人聽從了耶穌的命令,在低加波里傳耶穌為他做的事,也就是傳耶穌的拯救大能,馬可說「眾人都希奇」(5:20)。當然希奇,因為這人從前不穿衣服、住在墳墓、日夜大吼大叫、人無法控制,如今竟恢復正常生活,且宣揚耶穌的福音。

        9.現代人驕傲自大,但也可悲。現代科學讓我們知道,人在宇宙中是何其地渺小,但現代科學卻也同時叫人自高自大。其實,我們對這個宇宙與我們自己的生命所知非常有限,我們根本不知道整個存在實況與界限何在,我們生命的背後又有著什麼生命,我們的心靈與意志的背後又有什麼心靈與意志,總之,我們根本看不到我們自己存在的「背」。
        其實,我們存在之上、之下、之後、之前最終是什麼,我們一無所知。我們憑什麼斷定沒有魔鬼?我們憑什麼如此自信沒有惡靈控制著我們的心靈與意志?毫無所根據!我們連自己為何存在都不知道,連我們是否自由都無法證明,連下一刻能否活著都無法確定,我們何來能力知道是否有惡靈左右著我們的心思意念。
        其實,現代科技對人間的邪惡完全無能為力,人並沒有因現代科技而更美善,反而醜惡畢露。這意味著什麼?這意味著人及其全部的聰明對罪惡完全無能力,這意味著人對會叫人滅亡的黑暗勢力完全無知,也無能對抗。

        10.最為可悲與不幸的是,今日連許多基督徒也不相信有鬼,甚至那些自認為最為敬虔、最正統的基督徒與神學家都不相信鬼,都不認為聖經所述的魔鬼如今依然存在。其實,他們不相信聖經,也不了解聖經,他們相信的是自以為是的現代理性。
        但整本聖經與耶穌基督自己的傳道生涯則清楚見證,敗壞悖逆的魔鬼不但存在,而且歷史一開始即誘惑人類的始祖墮落,牢牢控制人心,連耶穌自己的學生猶大都因魔鬼入了他的心而出賣自己的老師(路22:3; 13:27)。聖經稱鬼王為「撒旦」(Satanas)或「魔鬼」(Diabolos)或「別西卜」(Beelzebul),而且肯定鬼王是「世界的王」(約12:31, 14:30)、「空中掌權者的首領」(弗2:2),整個世界都伏在其手下(約一5:19)。人完全無能對抗魔鬼。
        根據聖經,我們甚至不得不說,魔鬼對人控制的最大成果之一就是叫人不相信有魔鬼,正如不相信有上帝一樣。附身於個人只是魔鬼存在及其作為的記號,魔鬼最重要的工作不是附身於個人,而是控制整個世人的心,引誘人悖逆上帝,以謬論使人遠離真理,拒絕上帝在基督裡的救恩。

        11.確實,若非魔鬼的作為,我們完全無法理解人類歷史那綿延不絕之不可思議的種種敗德與惡行。歷史清楚證明,人常如鬼魔般殘暴、敗壞、邪惡、無情、不可理喻、可怕,凡對人類犯罪與罪惡史稍有知識的人都能明白。誰能理解人類的邪惡敗壞?人的惡行只是其動物性的表現嗎?不,人是魔鬼的奴隸,常常就像魔鬼,做著魔鬼要他做的事。人若不知道且能夠脫離魔鬼的統治,終不得有清醒的心。
        只有如同耶穌、使徒與歷代聖徒那樣聖潔的人,才清楚知道魔鬼如何地猖狂暴虐,才知道魔鬼如何牢牢地控制著人心,才知道世間最為聰明有學問的哲人、科學家也不過常是魔鬼用以欺騙人心的愚人,才知道世間一切邪惡敗壞風俗的後面乃站著空中掌權者的邪靈(弗2:2, 才知道魔鬼是如何地痛恨上帝及其兒子耶穌基督而無所不用其極地與之對抗,才知道人類真正要對抗並與之爭戰的仇敵是「那些執政的、掌權的管轄幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔」(弗6:12),才知道唯有上帝的道才是能擊殺魔鬼的刀劍(弗6:17)。

        12.但無論如何,魔鬼都無法越過上帝的主權,他只能在上帝容許的範圍內活動。凡上帝不容許的,魔鬼完全無能為力。魔鬼無法越過上帝劃下的界限,正如這個格拉森被鬼附的故事所述,以及整本聖經的見證。
        基督來了,他是至高聖潔的主,他是道成肉身的上帝,他愛人,能拯人脫離魔鬼的權勢,並命令魔鬼離開他所救贖的人,使人得以過聖潔而自由的生活,並享有永恆的生命與榮耀。
        因此,無論魔鬼如何猖狂,最終都不得不降服在基督的權柄之下。因此,離開基督,我們必一無所成,無能對抗魔鬼。反之,依靠基督,堅持他的福音真理,魔鬼只能退後離開,人便可過自由聖潔的生活。這是我們能光照世界並改變人心的根據,以及能平安喜樂的緣由。
      
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2 comments:

  1. 感謝教授願意分享講章,忠於聖經的內容,懇請教授容許我借分享,謝謝教授!

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    1. 歡迎分享,只要註明出處即可。

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