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2017年9月14日 星期四

滿有基督身量的教會/ 柯志明教授

滿有基督身量的教會

柯志明
20170827 東海大學路思義堂主日證道
Rembrand 「基督佈道」(約1652年)

以弗所書4:1-16


         1.保羅在《以弗所書》一到三章描述上帝如何在創世以先就預定了祂的救恩計劃,也揀選了祂的兒女,又如何在歷史中先透過揀選以色列人而後藉由耶穌基督實現祂的計劃,使人都可以藉由耶穌基督而與上帝和好,並彼此和好。在這個敘述的過程中,他有兩次祈求上帝藉著聖靈讓以弗所的聖徒能明白上帝已經賜給他們什麼樣的浩大能力,以及基督之愛是何等地不可測度。從第四章起,他要告訴以弗所教會的基督徒當如何行事為人,當如何同心合一地建造教會並過教會生活。
        第四章一開始,保羅即以「為主被囚」的身份勸誡以弗所教會的基督徒應如何行事為人。這囚犯身份似乎在提醒他們,他教導的倫理不是抽象理論,無關自己,而是他親身踐行的道理。
       確實,保羅的囚犯身份是他作為耶穌基督使徒的重要證據。他不是因為犯法、政治鬥爭或什麼其他的原因而被羅馬政府關押,而是因為傳耶穌基督的福音。他的遭遇正是他「分別為聖」生命的重要記號。基督徒應知道,保羅的監牢比任何世上的華麗別墅、城堡、宮殿更充滿永恆的榮耀,也更應受敬重。

        2.他勸勉以弗所的基督徒「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱」(4:1),簡單地說,一個基督徒的行事為人要有基督徒的樣子。所謂基督徒的樣子就是基督的樣子,因為基督徒就是因信基督而有基督所賜的生命的人。對,基督徒必須像基督。保羅接著說「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寛容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心」(4:2-3)。
        首先,基督徒必定是謙虛的人。謙虛就是不自大,不自以為是,不以自己為中心,不認為自己很有才幹與能力因而當受肯定與讚美,反而甘願處卑下,甘願被人輕視、漠視,但卻能肯定、欣賞、讚美別人的美德、能力、才幹與優點。謙虛是整本聖經一再強調的美德,上帝喜愛謙虛的人,並且允諾終將高舉他們。
        謙虛的人必定溫柔,也就是能恭敬地對待人,會注意自己的言行不要傷害人。這不是指不會因罪惡而嚴厲、生氣或憤怒,而是指不會習慣地、隨便地、漫不經心地、粗暴地對待人,或渺視人的尊嚴與價值。基督徒必定是溫柔的人,人都可以從他那裡得到當得的肯定並看到自己的價值。
        謙虛也必使人產生忍耐的心,也就是能忍受自己不喜歡、難受、痛苦或疑惑的人事物。謙虛讓基督徒知道自己不配得什麼,也沒有什麼事是不應臨到自己的,以致於能接受且忍受各種遭遇,雖然這過程是痛苦的。更重要的是,基督徒相信凡所遭遇的都是上帝定意的,而且有祂的美意,最終必定是為了實現祂那不可測度的愛。
        有了忍耐,就能互相寬容,也就是在愛裡彼此接納。人只有在愛裡又因為愛,才能真正彼此寛容,並不會因而產生怨恨或苦毒。即便有磨擦、衝突、誤解甚至傷害,基督徒都能因愛而相互寛容,並因寛容而彼此饒恕且和好。
        然後,保羅勸勉他們在和平的連結中,盡最大的努力保持聖靈的合一。其實,如果基督徒能活出與蒙召相稱的生命,那麼就能有靈裡的合一,生命的共融,也就是使徒信經所謂的「聖徒相通」。

        3.可以說,這當中最重要的是謙虛,也就是虛己,倒空自己,不以自我為中心。現實言之,人的根本問題就是不謙虛,也沒有能力謙虛。世上那些看來謙虛的人常是「自表謙卑」(西2:23)的自大者。其實按福音真理,沒有與基督同死同復活,人不可能謙虛。謙虛是基督徒的重要記號。
        有了真正的謙虛,就能自然地產生其他美德,因而群體的合一也才可能。基督徒一旦沒有謙虛,也就沒有溫柔,沒有忍耐,沒有寛容,因而必定紛爭不斷,無法成為和平又合一的群體。
        保羅告訴我們,教會的合一是聖靈的合一,也就是聖靈賜下又在聖靈中的合一,而基督徒當竭力維持這個合一。合一是聖靈所賜的恩典,而維持這個合一則是我們的責任。破壞了聖靈所賜的合一表明我們沒有基督徒的美德,我們沒有活出與蒙召的恩相稱的生命。

        4.基督徒為什麼要合一又為什麼能合一?合一的根據是什麼?要合一又能合一的理由與根據是,基督教會本質上就是合一的,因為教會正是建立在相同的信仰內容、對象、記號與源頭上的。若非如此,教會就不可能是合一的,人也不可能使教會合一。
        一個真正的教會必定是基督徒成了一個能彼此在靈裡相通、團契的群體。正如教會一開始建立時「都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。⋯⋯信的人都在一處,凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裡,且在家中擘餅,存在歡喜、誠實的心用飯,讚美上帝,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們」(徒2:42-47)。
        教會作為教會必定是合一的,就像一個人的身體一樣。保羅在此很具體地指出,教會是「一」個身體,有「一」個靈,有「一」個盼望,有「一」位主,有「一」個信心,有「一」種洗禮,有「一位」超乎眾人、貫乎眾人又在眾人之中的上帝。保羅用了七個「一」,可謂完全的一體。簡言之,教會是一個像身體那樣有著眾肢體而密不可分且整體的身體。
        沒錯,基督徒各有不同的種族、年紀、性別、個性、興趣、命運、工作、職業、階級、地位、權力、才華、思想、情感、生涯規劃等等,而這地上也有著種種不同宗派、名號的「教會」。但作為一個被建造在使徒與先知根基上的群體(2:20),作為以基督為頭的身體(1:23; 5:23),教會只有一個身體,只有一位聖靈,只有一個盼望,只有一位主,只有一種信心,只有一種洗禮,只有一位父上帝。
        我們必須永遠記得,無論這地上基督徒與教會如何分歧,如何混亂不清,真正的教會只有一個,就是作為基督身體的教會;真正的基督徒也只有一種,就是作為基督身體之肢體的基督徒。真正的基督徒屬於這個唯一的真正教會,她的本質就是:只有一位聖靈,就是那位與耶穌基督之生、死、復活、升天不可分的聖靈;只有一個盼望,就是重生成為上帝的兒女,在基督裡享有永生、榮耀以及天上各樣屬靈福份的盼望;只有一位主,就是耶穌基督;只有一種信仰,就是相信耶穌基督以及關乎他的一切上帝所啟示的真理;只有一種洗禮,就因著信而奉聖父、聖子、聖靈所施行的洗禮;只有一位上帝,就是耶穌基督的父同時也因著他而成為我們的父的那位上帝。

        5.這個作為基督身體的教會不是人建造的,也不是人可以建造的。世上沒有任何一個人可以靠著自己的能力建造教會。不,那唯一作為基督身體的教會是基督自己建造的。基督藉著自己的傳道、受難、死亡、復活、升天建造的。為此,他賜下不同恩賜給不同的基督徒,叫他們同心合意地與他一同建造教會。
        所以,保羅在此引用了《詩篇》68:18的詩句說:「他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人」。這表明基督以倒空自己戰勝了仇敵,以他的受難死亡贏得的權柄將各樣的恩賜賜給教會。因此,可以說,教會所領受的賞賜是基督以他倒空自己而死的代價得來的。
        保羅在這裡提到:「他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師」(4:11)。在《羅馬書》12:6-8以及在《哥林多前書》12:4-11也提到了各種恩賜,《哥林多前書》12:28則說到「上帝在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的」,這些應指職份。顯然,有不同的恩賜,才有因不同恩賜而有的不同職份;沒有恩賜,就沒有職份;每種職份必定體現不同的恩賜。
        教會雖然是一個身體,但是每個個別的基督徒都是同一個身體的不同肢體,因為基督使他們各具有不同的恩賜,在建造教會上產生不同的功能與價值。這裡,保羅說基督所賜的有使徒、先知、傳道人、牧師、教師。

        6.「使徒」就是清楚被耶穌基督授權、委託、代表祂而傳達祂的清楚信息的人。「先知」就是能預先講出上帝的話又能解釋上帝的話及心意的人。「傳福音的」就是向人傳講耶穌基督福音信息的人。「牧師」就是以上帝的道照顧、供給、餵養基督徒的人,「教師」就是能將信仰的道理正確教導給基督徒的人。
        使徒最重要的能力與權柄是他明確地代表基督並將基督所吩咐的信息忠實地傳達給要聽祂話的人。因此,使徒是教會的建立者與守護者,是耶穌基督之福音真理的傳達者與辯護者。這不只是一般意義上「被差派的人」,而是特定意義上被耶穌基督親自所揀選、訓練、教導並差遣而代表他的那些門徒,也就是教會的最初建立者。
        先知則是具有能在特定的情境中對著上帝的百姓傳講、解釋上帝話語及心意的人。他們尤其能在特定的情況下堅固教會,指正教會,守護教會免於偏離上帝的道,為教會指引方向。這是特定時代在特定環境中上帝所揀選來守護、喚醒、指正、帶領祂的教會的人。從舊約先知的典範可知,這個人必定是上帝特別塑造來執行祂特別任務的僕人;他們必須勇敢、忠心、誠實、熱情、全然為上帝而活,並且通常要因此而受苦。
        傳福音的人則是能將福音傳講給人並能使他們相信的人。沒有傳福音的人,則教會不會增長,世人沒有機會信耶穌基督。這是基督賜給許多基督徒的恩賜,使許多非基督徒因聽信福音而成為基督徒。
        牧師則是在生活中餵養基督徒的人,基督徒的生活能因他得到照顧。牧師最重要的任務就是以上帝的道堅固基督徒的生活,幫助基督徒在各種生活境況中能站立得住,保有信心。因此,牧師要熟知上帝的道,常常講道,並要對上帝忠心,對基督徒有愛心與耐心。這是教會能夠永續維持的重要恩賜。
        教師則是能將上帝的道教導給所有基督徒的人,他們特別熟悉且有能力明白、講解上帝的道,以及回應各種有關上帝真理的挑戰與問題,還有,駁斥各種不合真理的謬論。
        當然,使徒也會有先知、傳福音者、牧師與教師的恩賜,但反之未必然;先知也會有傳福音者、牧師、教師的恩賜,但反之未必然;傳福音者也會有牧師、教師的恩賜,但反之未必然;牧師也會有教師的恩賜,但反之未必然。因此,使徒僅限於教會建立之初,以清楚所領受的上帝之道確立教會的根據;先知則屬於特定時代與環境,以上帝之道守護或挽救教會;傳道師、牧師、教師則是各時代都需要,以上帝之道餵養、堅固、維持、保守教會,使教會可以永續存在。他們一起同工建造教會,一同連結於基督,一同聽命於基督。
        我們必須注意,這些恩賜都與上帝的道不可分離,以不同的方式傳揚、踐行上帝的道。一旦離開上帝的道,就沒有這些恩賜可言。

        7.這些恩賜在教會中自然成為不同的職份,使不同恩賜者可以發揮他的恩賜。藉由這些恩賜與職份,教會成為一個健全的群體,每個基督徒都從中得到幫助,都知道自己在教會中當扮演的角色與可付出的貢獻。由此,教會不斷地成長、進步、成熟與老練。
        保羅清楚地講,基督為教會所賜的各種恩賜與職份,是「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量」(4:12-14,按希臘原文,4:13或許譯為「直到我們眾人對上帝的兒子都有合一的信仰與認識,而長成有基督之圓滿身量的成熟之人」更好)。
        由此,我們清楚知道,教會成長的目的是:「直到我們眾人對上帝的兒子都有合一的信仰與認識,而長成有基督之圓滿身量的成熟之人」。這是我們必須永遠銘記於心的。
        教會的長大成熟不是人數變多,不是教會變富有,不是教會握有國家社會的統治權力,不是教會在社會上有名聲地位,甚至不是教會對國家、社會、文化有什麼貢獻,等等。不,教會的長大成熟是讓作為上帝兒女、聖徒、上帝國民的基督徒對上帝的兒子耶穌基督有合一的信仰與認識,並因而長成像基督那樣的圓滿的生命。
        因此,真正以基督為首而作為基督身體的教會的基督徒必定合一地相信、認識上帝的兒子耶穌基督並一起活出他那圓滿的生命。現實上,基督徒無論如何地不同、多種多樣,教會傳統或形態如何地不一樣,只要他們真是基督身體的肢體,那麼他們必定對上帝的兒子有合一的信仰、認識與實踐。

        8.我們怎麼知道上帝兒子的圓滿身量呢?我們要根據什麼來判斷我們對上帝兒子的信仰、認識與生活呢?根據上帝所清楚啟示的話,也就是聖經,尤其以福音書為中心的新約聖經,是我們的唯一權威與判準。基督徒對上帝的兒子在信仰、知識與實踐上的所有分歧都必須回到聖經去尋求合一的判準,凡明顯與聖經抵觸、沒有聖經根據的,我們都沒有義務聽從與遵守。
        因此,上帝已然清楚啟示的話是此世教會的根基與規範。離開上帝的道,必沒有教會;離開上帝的道,基督徒必不可能成長;離開上帝的道,教會必然分裂瓦解。離開上帝的道,教會與基督徒就會像個長不大的小孩一樣,沒有判斷力,也沒有生活能力,以致於很難不被人藉著詭詐和欺騙的技巧與方法所散播而形成的那些教導風潮所「飄搖」(peripheromenoi)與「擺蕩」(klydonizomenoi)。
        我們必須注意保羅所用的語言,他說那些會使基督徒飄搖擺蕩的「教導」(didaskalias)是出自人的詭詐且利用技巧、方法散播的欺騙。簡言之,這教導是出自於人的,是騙人的、詭詐的,但卻是很有技巧與方法。敵基督者們非常聰明,甚至比基督徒更聰明,他們利用各種隱密難知的詭詐手段,以種種混雜又眩惑人心的語言或行為包裝,欺騙基督徒,擄掠基督徒的心,讓他們遠離上帝的道,對耶穌基督有著錯誤的信仰與認識,行出似是而非但卻敗壞基督徒生命的行為。
        保羅在這裡清楚指出,教會長大成熟的重要標誌是,「不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,隨從各樣的異端」,簡言之,就是清楚又堅定地持守著上帝之道,也就是真理。若非如此,教會就會像個毫無獨立能力、缺乏判斷力的小孩而被一切不屬基督的言說、思想、知識、教導而搖蕩飄動。歷史事實已一再清楚表明正是如此。除非教會對上帝兒子有合一的信仰、認識與生活實踐,並因而長大成為有基督圓滿生命的身量,否則很難不落入如此的景況。

        9.我們必須永遠記得上帝的道是最重要的,每個基督徒都必須清楚認識。有許多事教會可以不做,或可以慢一點做,或可以做得不夠,但上帝的道則必須要無時無刻宣講、教導與實踐。不管教會外表看起來如何繁榮茂盛,只要教會不忠實、完整、不止息地傳講與教導上帝的道,並要求基督徒真真實實地生活出來,那麼那就是一個軟弱或破敗的教會;至於那些硬著心刻意謬講、謬解上帝之道而生活墮落腐敗者,根本就不是屬基督的「教會」與「基督教徒」。
        教會可以什麼都沒有,但絕不能沒有上帝的道。一個基督徒可以一無所有,但絕不可以沒有上帝的道,因為人活著是「 靠上帝口裡所出的一切話」(太4:4)。今日教會輕視上帝的道,不熱心敬虔學道、行道,反而厭煩聽道、學道,不在乎是否行道,但卻熱心於其他事務,這正是教會腐敗墮落的徵兆。這樣的教會是有病的、危險的、軟弱的,隨異教之風搖動的。
       倘若我們如此,那麼我們必須悔改。我們要為不熱愛、珍惜、追求、學習、思想、踐行上帝的道而悔改,我們要為今日的教會不敬重、謬解、扭曲上帝的道而羞愧、驚恐,求上帝赦免我們,給我們機會重建自己與教會。
       願上帝藉由聖靈幫助我們,讓我們願意謙卑以《以弗所書》4:1-16這段經文來省察、糾正、改革自己的生命以及所屬的教會群體,好叫我們離開錯誤的行事為人與敗壞的教會生活,有與蒙召的恩相稱的生命以及滿有基督身量的教會群體。阿門!

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