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2017年10月16日 星期一

新人的生命/ 柯志明教授

新人的生命

柯志明
20170924 東海大學路思義堂主日證道稿
1930年代,非裔美國人受洗
以弗所書4:17-32

        1.整個基督徒倫理的根本關鍵在於基督徒清楚認知自己的生命與身份。已然擁有的身份或生命決定了基督徒應當如何行事為人。除非一個基督徒真正知道自己是誰,知道自己擁有什麼生命與身份,否則他不可能知道應當如何行事為人與生活。反過來說,一個基督徒竟不知道如何正確地行事為人,根本的原因就在於他並不清楚知道基督徒的生命與身份,甚至不自覺自己是基督徒。
        當然,基督徒能夠知道自己有什麼生命與身份是因為他真地有了那樣的生命與身份;沒有真實的基督徒生命與身份的人不可能真正知道自己是一位基督徒,即便他自認為是基督徒,以致於他也不可能真知道當如何行事為人與生活,更不可能有能力活出基督徒的生命。
        我們必須記得,基督徒的生命與身份不是自己決定的,不是自己賺得的,不是自己奮鬥的結果,而是父上帝在耶穌基督裡所賜予的。這全然是恩典,是藉著信心領受的基督所賜之恩典。有了這個恩典,一個人才可能是基督徒,才能活出與救恩相稱的生命。沒有基督已然給出的救恩,就沒有基督徒,因而不可能有基督徒的倫理生活。恩典永遠先於倫理。沒有基督的恩典,就不可能基督徒的倫理實踐,也沒有人有能力踐行基督徒倫理。

        2.既然領受了這個恩典,有了新生命與身份,那麼基督徒就不應與非基督徒一樣生活,而應過著「分別為聖」的生活。這是基督徒在世的根本標誌:行事為人有別於非基督徒。
        因此,保羅堅定地告訴以弗所的基督徒說:「你們不要再像外邦人存虛妄的心行事」(4:17)。這裡的外邦人指的是不認識耶穌基督及其父上帝的人。
        難道保羅不知道外邦人也有許多有德行的人嗎?難道保羅不知道外邦人有許多聖賢哲人嗎?難道保羅不知道偉大的希臘羅馬文明?他當然知道。但是,保羅按著上帝給他的感動與啟示,從上帝的眼睛看外邦人,看穿了他們生活表象底下其實是「虛妄的心」,也就是沒有目的、方向、不實在的心。保羅不被文明的表象所迷惑,不因面對悠遠偉大的文明而沒有自信以致於不敢評論他們。不,他說他們是「存虛妄的心行事」。我相信今天若有基督徒這麼說,一定遭受教會內許許多多基督徒的激烈的批評。但保羅卻按著上帝的啟示這麼說。
       這是觸怒人心的話,但保羅為什麼這麼說?因為外邦人「他們的心地昏昧,與上帝所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬;良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢」(4:18-19)。
       無論外邦人做什麼、成就什麼,對保羅而言,他們都與「上帝的生命」(tes zoes tou Theou)隔絕。上帝的生命就是從上帝而來、因聖靈而生、基督所賜的生命,也就是在基督裡認識上帝、愛上帝、相信上帝、順從上帝的生命。一個沒有上帝的生命的人,無論他做什麼最終都是虛妄無意義的,因為他所做不能真正表現上帝的聖潔、真理、公義、榮耀與永恆。例如,他們即便要敬拜上帝,但他們的宗教沒有從上帝而來的聖潔、真理、公義、榮耀與聖潔,以致於以十分無知、迷信、無恥、罪惡的方式去膜拜各式各樣的受造物偶像,視之為神,為之瘋狂。他們即便對這個世界與人生有真實的認識,但這些知識終歸是虛妄無益的,因為不能使他們認識真上帝而有永恆的盼望。
        因為與上帝的生命隔絕,因此,外邦人的「心地昏昧」,即整個理解力陷在黑暗中。為什麼外邦人與上帝的生命隔絕?「由於」(dia)他們「自己無知」,「由於」(dia)他們的「心裡剛硬」(注意,保羅的原文用了兩次介詞「由於」,和合本譯只為一個「都因」)。由於人的無知、剛硬,就與上帝的生命隔絕,就陷入黑暗之中,成為罪惡與惡魔的工具,對於良善麻木無感,放縱私慾,貪愛所有污穢、卑鄙、下流的事。今日的世界不正是保羅這話最好的明證嗎?臺灣不就是如此嗎?
        沒有一個人有能力與權利對非基督信仰的文化作出這樣的判斷,保羅也不是憑他個人的哲學思想、文化研究、宗教研究作出這個判斷,更不是來自於他的偏見。保羅的判斷來自於上帝的啟示,他從上帝的眼光看穿外邦文化的真相實底。我相信,所有憑肉眼及自己理解力而按外表判斷的人都不會同意保羅的判斷,也必定被他的判斷觸怒。人們一定可以舉出種種例子證明外邦文化並非一無是處、敗壞邪惡,而竭力為外邦人辯護。沒錯,上帝仍然施恩給外邦文化,因而他們並非一無是處,甚至也有美德、智慧、能幹、偉大的人,但是本質上他們是敗壞的,因為他們與上帝的生命隔絕,他們的文明終究是無用的,因為無法讓他們真正認識上帝,歸向上帝,更不可能讓他們相信耶穌基督,並與上帝同享永恆的生命與榮耀。

        3.非猶太人的基督徒本來都是外邦人,都與上帝的生命隔絕。但由於領受了耶穌基督的救恩,被上帝造為一個新人,有新的生命,並且「學了基督」,「聽過基督的道,領了他的教,學了他的真理」(可譯為「真地聽過他,照耶穌裡面的真理在他裡面受了教導」)。保羅在此告訴我們,一個基督徒就是學習基督、聽從基督、在基督裡接受教導、學習基督裡的真理。耶穌基督是基督徒的教導者、學習對象以及學習場所,換言之,基督徒就是在耶穌基督裡學習他、聆聽他的道、領受他的教導、學習他的真理的人。因此,可以這麼說,一個不在耶穌裡面的人,他就不可能學習他,接受他的教導,學習他的真理。
        按著這個聖經教導,我們必須說,一個真正的基督徒一定是已經藉著耶穌基督而被重生為「新人」(kainon anthropon)的人,也就是「根據上帝」或「由於上帝」而已經被造為有「真理的仁義和聖潔」(dikaiosyne kai hoisioteti tes aletheias,也可譯為「真理的公義與神聖」)的人。這裡有三項生命特質:真理、公義、神聖,而真理是根本的,公義與神聖都屬於它,以之為根基。據此,一個基督徒必定是一個在耶穌基督裡根據上帝而造的新人,他一定具有直接來自上帝本性之真理的公義與神聖,如同兒女遺傳自己父母親的生命一樣。這是上帝的救贖工作,非人的作為。
        但我們要注意,此世的基督徒雖已是新人,但屬肉體的舊人仍然未全然除去,因而具有生命的新舊雙重性。雖如此,因著基督的救恩,基督徒的舊人必定會徹底死去而新人則必長大成人。舊人已經與基督一同死去,新人已經與基督一同活過來,因而基督徒雖具有新舊生命的雙重性,但最後一定可脫去舊人的行為,而全然都變為新人的心志。
        真理必定帶來公義與神聖,即人與人之間的公義關係,以及人與上帝之間的神聖關係。真正的公義必定合於真理,真正的神聖必定彰顯真理。這世上有許多自以為公義的人,但他們的公義不是真公義,因為不合真理;一樣,這世上有許多自視為神聖的人,但他們的神聖不是真神聖,因為不合真理。沒有真理的公義必帶來社會災難,沒有真理的神聖必定迷惑眾生。基督徒是具有真理的公義與神聖的人,因而他知道如何真正地愛人(公義),又知道如何真正地愛上帝(神聖)。
        我們必須說,一個真基督徒就是聖徒(聖潔的人),就是從上帝生因而有上帝性情的上帝兒女,就是根據上帝而在聖靈裡重生的新人。反過來說,一個人不是上帝的兒女,沒有因基督而在聖靈裡重生,沒有上帝的性情,非聖潔之人,就不可能是基督徒。誰是基督徒?這雖無法立即以外表判斷,但卻可從他們「分別為聖」的言行得知。

        4.因此,既然基督徒是上帝所造有真理的公義與敬虔的新人,那麼基督徒就不可做違反真理、公義與神聖的事。保羅在此具體列舉了幾項罪惡:棄絕謊言,不可無節制地生氣與憤怒,不可偷竊,不可說敗壞的話,除掉所有的苦毒、惱恨、發火、吼叫、惡意中傷、邪惡。這些行為都違反真理、公義與神聖,也會激發群體一起違反真理、公義與神聖。
        謊言是根本的罪行,是罪的首要標誌,它是真理的顛覆。根據聖經,出現在世界上的第一個罪就是謊言,人類第一次犯罪就是由於謊言。當伊甸園中的那條古蛇引誘夏娃時,它的第一句話就是顛倒事實的謊言問句,第二句則是直接否定上帝的吩咐的謊言。夏娃就因這兩句話而墮落犯了罪,她相信蛇的謊言是真話,又反而相信上帝的話才是說謊。亞當不但沒有忠於上帝的吩咐以致於糾正蛇的謊言,反而順服夏娃聽信謊言的罪行;他沒有忠於真理,自我欺騙,認同謊言,與妻子一同犯罪。犯罪之後,亞當怪罪給夏娃,夏娃怪罪給蛇,都不願意承認就是自己決定要犯罪,這都是撒謊,自我欺騙,且意圖蒙騙上帝。
        保羅勸以弗所的基督徒說,「要棄絕謊言(pseudos)」(4:25),即不要講假話、不真實的話、偽裝的話、沒有根據的話、空話。哪裡有謊言,魔鬼就在那裡;說謊的人,就是魔鬼的傳聲筒。根據《使徒行傳》5:1-11,教會建之初,上帝第一個公開且嚴厲對付的罪就是說謊,說謊的亞拿尼亞與撒非拉這對夫婦都因說謊而當場死在眾弟兄姊妹面前。上帝親自除去教會建立之初的說謊者,將之處死,公開以死刑宣告:不容許謊言敗壞教會。
        不說謊是消極的,這還不夠,基督徒要積極的說真理,也就是實誠、實在、有根據的話。保羅說「各人要與鄰舍說實話」(4:25)。鄰舍就是身旁的人、周遭的人、一起生活的人,也就是你的家人、父母、兄弟、姊妹、親人、同工、同事、同學、朋友。唯有真理可以讓我們與鄰舍一起生活,相互信賴,真心彼此相愛,因而我們應當彼此說真話。沒有真理,不說真話,則不可能有信任,無法真心相愛,群體因而必然瓦解。
        反過來說,說真理才是愛的真正表現。愛蘊涵真理,也必然要求真理。愛不愛虛假,而必然愛真實。因此,我們若愛我們的鄰人,那麼我們必然向他們說真話。聖經清楚告訴我們,「愛只喜歡真理」(林前13:6),因而我們當「在愛裡講真理」(4:15)。「愛是從上帝來的,凡有愛心的都是由上帝而生,並且認識上帝。沒有愛心的就不認識上帝,因為上帝就是愛」(約一4:7-8)。這世界的愛卻不是這樣。這世界的愛會讓我們說謊,喜歡我們講沒有根據、不真實、討好人、令人爽快的話。今天雖然全世界都在講愛,都在歌頌愛,都在表演愛,都在報導愛,都會說愛最大,但是他們所謂的「愛」通常只是人們的私慾、情慾的包裝。

         5.一個充滿愛又認識真理的基督徒會生氣,有時也不得不生氣,甚至憤怒。我們的天父是會生氣與發怒的上帝,不但如此,祂的怒氣極為可怕,祂是烈火,他會除滅悖逆祂的人;一樣,我們的主耶穌基督也會生氣、憤怒,他推倒聖殿裡那些兌銀錢人的桌椅,趕出在殿裡所有作買賣的人,他對猶太人說,我要忍耐你們到幾時,他斥責勸他不要去耶路撒冷受難的彼得為魔鬼。但耶穌基督及父上帝的憤氣是聖潔的、公義的、真實的,也是充滿愛的;因而祂不會一直生氣,祂的怒氣是一時的,很快就會轉消,而祂的慈愛則是永遠的。
        其實,我要說,今日臺灣教會經常缺乏從真理而來的生氣與憤怒,對罪惡視若無睹、無所謂、不在乎、不面對、不處理、不責備、不批判,使得教會充滿罪惡,大大落入惡者的手中。不但如此,教會反而充滿自私自利的生氣與發怒,致使教會混亂不堪。
        但保羅勸我們,「生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步」(4:26-27)。生氣到犯罪、含怒到日落,就是無節制地放縱怒氣而給了魔鬼剩虛而入的機會。何以如此?因為那樣的怒氣是自我中心的、失控的、充滿仇恨的、無節制的、毀滅性的,如此發怒的人忘記上帝是他生命的主,是萬有的主宰,祂掌管一切,祂能管制一切罪惡。無論何人何事令我生氣、發怒,我們都不應因此而失控,毫無節制。

        6.保羅勸說「從前偷竊的,不要再偷」(4:28)。偷竊是不誠實的表現,違反真理。它與說謊一樣都是藐視與否定別人的人格尊嚴,破壞人與他的財產之間的真實關係。人不應該不尊重別人,未經同意,暗地裡將別人的財物佔為己有,基督徒更不應該如此。
        相反地,基督徒總要努力勞動,親手做美好的事,因而可以贈予缺乏的人。我們必須知道,基督徒的工作不只是為了滿足自己的需要,更是為了有缺乏的人。基督徒的所有工作都是為了有益於鄰舍,為了可以幫助困苦窮乏的人。

        7.保羅又警戒說「污穢的言語一句不可出口」(4:29)。這裡「污穢」(sapros)有無用、無益、敗壞、腐爛的意思。人常常會說敗壞的話,不堪入耳的話,引誘人犯罪的話,叫人陷入迷惑的話。這些話若不是叫人受傷、受害,就是引人犯罪,加深人敗壞。基督徒絕不應該講這樣的話。
        相反地,基督徒應當說使有需要的人聽了得造就的好話,使聽的人能得到益處。講話可以平靜、激昂、輕鬆、嚴肅、幽默、風趣,但這些都只是說話的風格,話的內容則是對聽話者有益的。
        今天在自由民主的社會裡,有許多人利用言論自由的權利大言不慚地說著各種褻瀆、低級、下流的話,使聽話的人更加墮落敗壞。不幸,許多基督徒也是如此,毫無基督徒美德。

        8.就在這裡,保羅講了一句令人驚訝的話,「不要叫上帝的聖靈擔憂」(4:30)。「擔憂」(lypeite)有憂心、痛苦、難過的意思。如果我們偏行己路、軟弱、無知、跌倒,上帝就像愛我們的父母一樣會擔心我們,會為我們憂心、痛苦、難過。
        聖經的上帝不像希臘哲學家所理解的那樣沒有情感,不,聖經的上帝情感豐富,祂對祂自己的兒女有著超乎我們理解的深刻情感。祂會為我們憂心,會因我們的不長進、軟弱而難過。《羅馬書》說:「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」(8:26),這告訴我們,聖靈好像一位母親以無法言語的呻吟為我們禱告。
        我們已經領受了聖靈的印記等待最後得贖的日子,故應像一個成熟懂事的孩子,不要令聖靈擔憂。

        9.再來,保羅以命令的口吻說,一切的「苦毒」(pikria,出於仇視、恨意而故刻使人痛苦的意念)、「惱恨」(thymos,失控的暴怒)、「忿怒」(orge,內心長久的怨恨)、「嚷鬧」(krauge,失控的吼叫)、「毀謗」(blasphemia,損害人格的惡意中傷)、惡毒(kakia,惡意邪念),都要從教會當中除掉(4:31)。所有這些惡念、惡意、惡情、惡言、惡行都出自一顆以自我為中心而形成的惡心,終必大大地傷害人,嚴重地損害教會。

        10.相反地,基督徒「要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣」(4:32),簡言之,就是彼此相愛。基督徒完全沒有理由不彼此相愛,也完全沒有理由不彼此饒恕,因為在基督徒與上帝為仇敵時祂就在基督裡愛我且饒恕我。上帝在基督裡愛與饒恕我,這個既定的事實使得愛人與饒恕人成為我最高的義務。我沒有任何藉口不愛人與饒恕人。
        饒恕就是主動除去別人負我的人格債務。我無法控制別人是否愛我,我也無法控制別人是否會饒恕我,但是我應該盡最大的努力去愛別人與饒恕別人;我不知道愛與饒恕會帶來什麼後果,別人是否會因而改變或我因而受益,或者我改變而別人受益,但無論如何我都仍應去愛與饒恕別人。
        饒恕是無條件的,它不是建立在被饒恕者的認罪上,而是先於被饒恕者的認罪。人可能因被饒恕而認罪,若然,他就因饒恕者而得救;若不然,則人對他的饒恕將成為他無法逃避的審判。

        11.教會是聖徒組成的群體,而聖徒就是從上帝所造的新人,其本性就是具有真理的公義與真理的神聖。因此,基督徒群體應活出分別為聖的生命,與沒有上帝生命的非基督徒不同。這個聖潔的生命是:不說謊話,只說誠實話;不無節制地生氣發怒,不因怒氣而給魔鬼趁虛而入的機會;不偷竊,努力做正經的工作,幫助缺乏的人;不說敗壞人的話,只說造就人的話;不叫聖靈擔憂;除去一切邪惡的意念、言語與行為,如苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、惡毒;最後,以恩慈相待,彼此饒恕,正如父上帝對待我們一樣,所以保羅明確地說:「你們該效法上帝,好像蒙慈愛的兒女一樣」(5:1)。

        願上帝的聖靈幫助我們,讓我們活出與外邦人全然不同的新人的生命,切實作地上的鹽與世上的光,凡事榮耀上帝。阿門!

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