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2017年12月13日 星期三

基督徒的自由:寧願放棄權利與自由的自由/ 柯志明教授

基督徒的自由
寧願放棄權利與自由的自由

柯志明
20170806 台中基督徒榮中禮拜堂主日證道稿

經文:哥林多前書9:19-23

        1.自由瀰漫著現代世界,現代人視自由為理所當然的信念與權利。「不自由,毋寧死」已成為現代人的箴言,宛如自由比生命更重要,更有價值。因此,現代人視不自由為可悲,視自由被剥奪為可恥與罪惡,視獨裁統治為不可忍受之大惡,又以追求各種可為所欲為的自由為最高榮耀。
        但也正因此故,現代人以自由之名任性而行,彼此攻訐,相互辱罵,激烈對立、衝突與殘害;人不但不因而更自由,反而在種種「自由」名義中更被奴役,被錢財、名位、權力、慾望、謊言、迷信、謬論以及種種的意識形態所奴役。不但如此,更有成千上萬無辜者也被人以自由之名而「理所當然地」謀殺,如胎兒。
        無論這些「現代自由」如何與基督信仰有關,如何源於基督信仰,又如何被基督徒所宣揚,但這都不是聖經所謂的基督徒的自由,不是聖經所示的上帝兒女及百姓所擁有的自由,不是被基督所釋放的自由,也不是路德1520年所著《基督徒的自由》所力辯與申論的自由。基督徒的自由是被基督所救贖的自由,是不再受罪惡、死亡與撒旦支配的自由,是能夠與基督一樣為了愛上帝與人而甘願放棄自己權利而成為眾人僕人的自由,簡言之,甘願捨己與背十字架的自由。
        這才是根源的基督徒自由,即超越了天地人間任何黑暗勢力的自由。這個自由當然會引生其他各種類型的自由,包括重要的政治自由,但無法被這些引生的其他類型的自由所取代,也不應被取代。一個基督徒可以捨棄人間各種自由,但絕不可能也不應當喪失這個在基督裡的自由。

        2.聖經告訴我們,人是被造而有限的存有者,上帝已經指定了人的存在地位,因而人不可能擁有完全的自由,不可能隨心所欲,不可能為所欲為。究極而言,人最完全的自由也必須受限於上帝的自由,即人只能擁有在上帝之自由中的自由;上帝給人多少自由,人才能擁有多少自由。人的自由必然以上帝的自由為前提,又必以上帝的自由為範圍,簡言之,人必定不可能越過「不可吃」那棵分別善惡樹上果子的禁令而卻可「隨意吃」園中各樣樹上果子的自由(創2:16-17)。
        所謂無「條件的自由」(unconditional freedom)或「自律的自由」(autonomous freedom)或「自我立法的自由」(freedom of self-legislation),這全然是現代人本主義哲學家的幻想。人沒有這種自由。即便人能夠自己決定實踐良善,這個自我決定也不是無條件或自律的,更不是自我立法,而不過僅僅表示「我決定」實踐良善而已,別無其他。我決定誠實,絕不表示我的決定是無條件的,更不表示誠實是我創立的道德法則,好像沒有我或人就沒有誠實似的。
        不,人的自由要以人的存在為前提,而人的存在卻不是人自由決定的結果;不但如此,人「已經」被命定為具有特定存在特質的存有者,這全然由不得人自己。所謂「存在先於本質」根本是自大無恥之哲學騙子的自欺欺人之論。人根本連自己能否存在都無法自己決定,人怎麼可能擁有無條件的自由?人怎麼可能創造自己的存在本質?
        何況人不僅有限,更墮落有罪,被罪惡權勢綑綁囚禁,全然脫離不了種種私慾敗德,並最終陷在彼此傷害的悲慘生活之中。雖然外表看來或自我感覺可隨意而行,但終無自由可言。Pascal說:「所有人本性上都彼此仇恨。我們曾盡其所能地用我們的貪欲效勞於共同善。但那只是偽裝,一幅虛假的仁愛圖像,終將墜入仇恨」。豈非如此嗎?人若真有自由,斷非如此。
        因此,無論人如何自以為是,如何自愉歡笑,又如何為所欲為,但人終究是虛無可悲的,悲慘痛苦的。不但如此,人的一生也必結束於死亡,化為虛無。請問,超越不了痛苦與悲慘的自由算自由嗎?超越不了死亡的自由也能算自由嗎?若算的話,那不過是可悲的自由,終歸無意義的自由。這都是生命的事實,常識即可斷定,凡正常誠實的人都不能否認。

        3.但基督徒是自由的,正如保羅所言:「基督釋放了我們,叫我們得以自由」(加5:1);耶穌基督也應許說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約8:31)。
        因耶穌基督的救恩,基督徒擁有了人所能擁有的最高與最大的自由,那就是為上帝所悅納、喜愛、稱義、祝福、賞賜而活在上帝中的自由,也就是被上帝接納到祂的永恆生命中的永恆自由,這自由使得基督徒超越在世界之上,不受任何世間、黑暗權勢的限制與綑綁,罪惡、痛苦、死亡與撒旦都限制不了基督徒。
        這不是現代人所熟知又熱衷的所謂自然權利的自由,不是政治法律的自由,更不是自以為可為所欲為的自由,而是在基督裡的自由,為上帝所充滿並與祂同享永恆的自由,可活出聖潔、良善、榮耀之生命的自由。這自由無法從外在表象直接得知與判斷,也不可能被任何世俗之人所知道,雖然它必定外顯於行為中。
        現實上,一個基督徒與所有其他人一樣會生老病死,一樣要食衣住行,一樣有婚喪喜慶,一樣會喜怒哀樂,等等,甚至比世人看起來更加平淡無奇或悲慘不幸。但基督徒是活在上帝真理裡的人,是全然順從基督且為基督所擁有的人,基督是他的「智慧、公義、聖潔、救贖」(林前1:30),或如保羅所言「基督是我們的生命」(西3:4)。作為萬有之首的基督既然是基督徒的生命,那麼,除了基督,還有什麼能限制基督徒呢?沒有。所有現實世界裡的任何事物都無法限制在基督裡的基督徒的自由。
        因此,基督徒擁有世人所沒有的至高權利,他可以為了順從基督及其父上帝而根據上帝之道與福音真理而做任何事,他可以為了宣揚福音而不受任何世界權力的限制,他可以為了基督而對抗任何邪惡不義的壓迫者。沒有任何人有權利叫基督徒不當基督徒,沒有任何人有權利叫基督徒離棄基督,沒有任何人有權利改變上帝之道以及基督的福音真理,也沒有任何人有權利叫基督徒不信服與遵守上帝的道,更沒有任何事物能讓基督徒與基督及其父上帝隔絕,正如保羅所言:「我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的」(羅8:38-38)。
        相對於世人而言,基督徒因基督之故而在世間擁有最高的自由與權柄,正如路德在《基督徒的自由》裡的大膽宣告:「基督徒是一切之主,無所臣服」。這就是基督徒在基督裡所領受的自由。人間什麼人能有這種自由?

        4.這個自由如此地偉大、崇高與豐富,以致於基督徒不向世界求取什麼,不向世人要求什麼,也不貪戀世界或效法世界。不,世界是基督徒的,請聽聖經的話:「上帝既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎」(羅8:32)。因此,基督徒樂意施予世界,甘願不斷為世界捨棄自己而叫世界得益處,正如基督所為。
        整本新約聖經都在告訴我們,基督如何愛世界,如何為世界捨己,如何改變世界而使之更美善,以及教導基督徒當如何效法基督而捨己、愛人、為這世界獻出自己的生命。基督徒是「地上的鹽」與「世上的光」(太5:13,14),以致於當為世界而活,使世界真實、良善、美麗、有意義。
        基督徒若沒有得到基督所賜予的自由,則不可能效法基督,不可能以基督的心為心,不可能活出基督的生命與樣式。就此而言,基督徒的自由其實是基督的自由,基督徒的意志其實就是上帝的意志,因為基督徒的生命為基督及其父上帝所貫穿充滿。
        反過來說,基督徒既然得到了基督所賜的自由,基督徒就當活出基督的生命來,那就是捨己背十字架的生命。確實,這是整個基督徒自由的核心:捨己而背十字架,也就是放棄自己自由與權利的自由。

        5.因此,當保羅面對哥林多教會有關是否可以吃祭偶像之物的爭論時,他的回應是:基督徒應當為了弟兄與別人的益處而放棄自己的自由與權利。
        保羅清楚說,偶像是虛無的,不算什麼(林前8:4),它不能改變食物的價值。因此,吃或不吃什麼食物並不是最重要的,就算吃了拜過偶像的食物,這也都不會影響上帝與我們的關係。上帝不會因為我們吃或不吃什麼食物而看中或不看中我們,因此,吃或不吃都不會叫我們得益或受損(林前8:8)。
        因此,在《哥林多前書》第10章中,保羅清楚地向哥林多教會的弟兄姊妹說:「凡市上所賣的,你們只管吃,不要為良心的緣故問什麼話,因為地和其中充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席,你們若願意去,凡擺在你們面前的,只管吃,不要為良心的緣故問什麼話」(林前10:25-27)。可見,因日常生活難以避免的需要,吃或不吃什麼食物都是容許的,基督徒有這個自由與權利。保羅很清楚地告訴哥林多教會的基督徒,他們有過日常生活的權利,有吃任何日常食物的自由,不管這些食物是從市場上買來的,或是被邀請作客時吃到的。
        請注意,保羅並不是說犯某一項明確的罪行不重要,例如姦淫、拜偶拜或偷竊,因此,他不是鼓勵基督徒故意去吃來源有問題或犯罪所得的食物,他也不是宣稱基督徒可以隨意吃,愛怎麼吃就怎麼吃,包括故意去吃祭過偶像的食物。不,他是說,吃什麼樣的日常生活中很自然會吃到的食物不重要,這種飲食我們吃或不吃都不重要,因為吃了無益,不吃也無損。
        作為一個活在世間的人,基督徒不可能知道所有事情,因而不可能知道市場上所買來的食物是否被用來祭拜過偶像,也不可能知道朋友請客吃飯時的食物是否祭拜過偶像,但基督徒需要到市場上買食物,會被非基督徒朋友或鄰居請客吃飯,因此,保羅說「只管吃,不要為良心的緣故問什麼話」。保羅不是不在乎拜偶像,也不是認為拜偶像沒關係,而是宣告偶像是虛無的假神,它不能限制基督徒的日常飲食,偶像無能也無權使基督徒失去日常飲食的自由。
        基督徒當然沒有犯罪的自由,因為基督正是為了把基督徒從罪中拯救出來而捨棄自己的生命;基督徒若犯罪,即是褻瀆基督。因此,基督徒的自由並不是要去否定上帝的律法與誡命,而是超越。超越不是否定。超越是做得比律法的要求更多、更高,以致於不受律法的限制與控告。這樣的超越也正是上帝對基督徒的期待,是上帝給基督徒新生命的目的。

        6.但是,就在陳明基督有關吃的權利與自由之後,保羅立即接著說:「只是你們要謹慎,恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石」(林前8:9),又說:「所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒」(林前8:13)。保羅非常清常地告訴哥林多教會的基督徒,不可因自己的自由而叫弟兄跌倒,不可讓自己吃肉的自由成為軟弱之人的絆腳石。
        沒錯,保羅沒有說那些堅持不吃市場買來的食物的弟兄是對的,反而他暗示他們其實對上帝與偶像都沒有完全的知識,以致於對偶像與吃有不完全甚至不正確的判斷。但他們之所以如此是因為他們害怕得罪上帝且沒有足夠的信仰知識,而不是逞著剛硬的心明知故犯,刻意違犯律法。因此,保羅稱他們為「軟弱人」,「軟弱」顯然不是對人的肯定或讚美,但「軟弱」也不等於邪惡有罪。保羅要求那些剛強的人必須為這些軟弱的弟兄放棄自己的自由,為了他們的益處而放棄自己的權利。
        相同地,如果我做某件事而使得非基督徒有機會誤解或論斷我,那麼我就應該為了這非基督徒的緣故而不做那件事。如果我因為吃祭偶像之物而被非基督徒認定我拜了偶像或參與了偶像的事,因而以為基督徒也可以拜偶像,也可以參與偶像有關的活動,那麼保羅就說基督徒應當「為了良心的緣故不吃。我說的良心不是你的,乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢?我若謝恩而吃,為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢?所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀而行」(林前10:28-31)。很清楚,我們不應該讓非基督徒有毀謗我們的機會。不是我們的行為有什麼問題,而是因為他們的良心有問題。為了基督的緣故,我不要製造機會讓良心有問題的人來誤解我或毀謗我,以致於我還可以有機會以福音改變他們的良心。
        總之,基督徒應當為了別人的益處而放棄自由。保羅說:「凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人。無論何人,不要求自己的益處,乃要求別人的益處」(林前10:23-24)。放棄自己的自由是為了造就別人,是為了別人的益處,更是為了榮耀上帝,總之,為了愛上帝與愛人。

        7.就在這個論述的脈絡中,保羅在《哥林多前書》第9章以自己為例陳述他如何放棄自己的自由。保羅說,他是使徒,至少對他所建立的哥林多教會而言是。因此,他有自由使用或享受使徒的權柄,他有權娶主內姊妹為妻,並帶著她四處傳道,如同磯法一樣;他也有權得教會的供養,靠教會生活。
     但他非常斬釘截鐵地說:「我們沒有用過這權柄」(9:12),「這權柄我全沒有用過」(9:15)。為什麼?因為他不希望「基督的福音被阻隔」(9:12),他希望「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音」(9:23),他又說「我傳福音的時候叫人不花錢得福音,免得用盡我傳福音的權柄」(9:18)。理由非常清楚,為了傳福音以及人能得福音的好處而放棄自己的使徒權利。
        但保羅不但不使用與享受他作為使徒的權柄,他反而甘願成為眾人的僕人,並且向什麼人就作什麼人。他說:「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人;其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法之下。向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人」(林前9:19-22)。
        所謂「向什麼人就作什麼人」不是指沒有做人的原則,也不是任何人所做的任何事他都做,甚至連犯罪的事也做;不,為了傳福音給某類人,於是就甘願成為「好像」某類人的樣子而接近他們。保羅這話絕對不可作為那些所謂的「處境化」、「脈絡化」或「本色化」神學的聖經根據,好像他讚成可更改福音真理去適應特定的社會文化,或以各地文化去解讀福音的意義。不,上帝的律法是不可改的,也不是可不遵守的,福音真理更是不可改的,這就是為什麼他說「其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法之下」。但為了體諒人的軟弱,基督徒可以在不違反上帝律法的前提下甘願「外表上」成為某類人的樣子,好使他們有機會接受福音。

        8.很清楚,保羅放棄權利是為了忠於自己的職責,忠於主的託付。這正是耶穌基督所立下的典範。《腓立比書》將耶穌基督的捨己講得最為清楚:「你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以致於死,且死在十字架上」(2:5-8)。
       聖經很清楚告訴我們,耶穌基督是道成肉身的上帝(約1:1-3,14; 9:5; 西1:15-17; 1:2-3),但他卻不堅持自己作為上帝的身份與地位,反而倒空自己而成為服事人的人,而且最後還成了被釘死在十字架上的死刑犯。聖經告訴我們,在耶穌基督被釘十字架前,他被群眾、祭司長、文士、兵丁怨恨、嘲笑、辱罵、戲弄、吐口水、賞巴掌、拳頭打、鞭打,被釘上十字架上時這些人嘲笑他說「如果你是上帝的兒子,就從十字架上下來吧」,又說「他救了別人,不能救自己,以色列的王基督,現在可以從十字架下來,叫我們看見,就信了」;甚至連與同釘十字架的強盜也是這樣譏誚他(太26:57-68, 27:27-44; 15:31-32)。其實,在傳道之初,魔鬼也是這樣試探他,叫他變石頭為餅、從高處下跳以展示他作為上帝的兒子的權柄與能力(太4:3,5-6; 4:3,9-10)。
        耶穌基督豈不能立即以上帝的大能回應這些人嗎?耶穌基督豈不能立即滅絕這些加害於他的人嗎?耶穌基督豈不能顯神蹟向這些人與魔鬼撒旦證明他就是上帝的兒子嗎?當然可以,但他放棄這個權利。他不想使用自己的權利、能力去證明什麼,反而以軟弱無能的方式顯示他的謙卑、順服與愛,並以此救贖人並戰勝悖逆不服上帝的魔鬼,總之,他為了成全上帝託付他的救贖任務而徹底放棄自己的權利與自由。
        基督的捨己是基督徒應當效法的最高生命典範,保羅正如此效法基督。因為保羅效法基督倒空自己,放棄自己的權利,因而他也就明白地要求哥林多教會的基督徒效法他。他說:「你們該效法我,像我效法基督一樣」(林前11:1)。保羅之所以如此大膽要求基督徒效法他,是因為他確實效法了基督,因此,他要求基督徒效法他的用意其實就是要他們效法基督。

        9.正是如此,基督徒的自由就是甘願為了別人的益處與得救而放棄自己自由與權利的自由,是為了全心忠於在基督裡受召的職責而願意放棄自己自由與權利的自由。這是出於愛之自由的不自由,是為了愛而甘願不自由的自由。沒錯,在這個有待救贖又等待救贖的世界裡,基督徒的自由必定要為愛而甘願轉變為不自由,即一種自由的不自由。只有在這個不自由中,我們才可能看見人世間看不到的真正的自由,從永恆而流出的自由。
        我們要知道且記得,基督徒的自由絕對不是當今世俗世界所高呼的那種為了維護自己利益或權利的自由,不是所謂「自然權利」的政治自由,不是為了對抗別人或政府侵犯的基本權,而是為了愛別人而甘願放棄自己的利益與權利的自由。其實,這才是真正的自由,對,願意又能夠放棄自己自由的自由才是真正的自由;用哲學的話說,真正的自由才有能力為了他者而自我否定,或者反過來,通過自我否定才能達到真正的自由。
        當然,為了踐行這種自由,基督徒必然在成為世間的受苦者,必然要為基督的緣故而被人嘲笑、辱罵、毀謗、逼迫、傷害。但這一切是基督徒自由的明證,顯明基督徒是因信稱義、被聖靈重生而擁有上帝生命與性情的上帝兒女。

       10.因此,各位弟兄姊妹,請聽從聖經的教訓,不要報復,不要為自己伸冤,不要為自己辯屈,不要伸張自己的權利,不要只顧自己的利益,不要在乎自己的自由;寧願沉默,不叫喊,不辯護;忍耐,寬恕,愛仇敵,為逼迫我們的禱告;為了讓人得著福音的好處,為了不使弟兄姊妹跌倒,寧願損失,忍受痛苦。
        總之,基督徒無論做什麼,即便像吃喝這樣普通的事,都要為榮耀上帝而行(林前10:31)。這必定是痛苦的,難受的,難行的,甚至是要命的,但卻是充滿從天而來的恩典、平安、自由與榮耀,也必得天上的大賞賜(太5:12)。這表明我們已經與基督同死同復活,我們是自由的基督徒,是屬天的聖徒,是已經活在永恆天國中的上帝兒女。
        願上帝在基督裡藉著聖靈安慰我們,激勵我們,給我們力量,叫我們在這邪惡淫亂的世代能活出屬基督的自由,即甘願放棄自己自由的自由。阿們!

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