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2018年4月14日 星期六

效法天父/ 柯志明教授


效法天父

柯志明
20171024 東海大學路思義堂證道稿
離鄉背井,遠道從歐洲來台東服事,將一生獻給臺灣人的白冷會修士們,1958年攝。
以弗所書5:1-21

         1.一個基督徒行事為人要與蒙召的恩相稱,也就是要活出按上帝所造的新人生命,除去一切舊人的私慾與惡行。最終的理想就是《以弗所書》5:1所說的「效法上帝」,也就是學習遵從上帝清楚展現在歷史中的作為。
      何其不可思議的要求,何其崇高榮耀的使命,但這正是基督徒生活的最高目標,也是上帝對人的最高要求。
        耶穌在登山寶訓裡教訓門徒說,「你們要完全,像你們的天父完全一樣」(太5:48),也就是「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告」,如果這樣,「就可以作你們天父的兒子,因為上帝同時恩待好人與壞人、義人與不義的人,「他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人」(5:44-45)。在另一處的平地寶訓裡他也一樣教訓說,「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣」(路6:36),也就是恩待那忘恩和作惡的。
        耶穌基督自己甘願被出賣、凌辱、鞭打、釘十字架就是他這個教訓的具體實踐,也成了一切人間倫理道德的最高典範:無限的聖子上帝為了挽回有限又有罪的人而倒空自己,捨命而死。這就是上帝的愛與義。《腓立比書》2:5-8對此講得最為清楚透徹。因此保羅勸告我們要以基督的心為心,也就是要效法基督。保羅也大膽地要求哥林多教會的基督徒說:「你們該效法我,像我效法基督一樣」(林前11:1);因為他效法基督,所以他要求人效法他。
        我們若以基督的心為心,就是效法基督;效法基督,就是效法父上帝;效法父上帝,就是完全慈悲像祂一樣。這就是超越自我,超越傷害,超越痛苦,超越罪惡,超越仇恨,將生命的美善賜給人,幫助人認識真理,改變人敗壞的生命,進到耶穌基督的救恩中,與上帝和好,回歸上帝的懷抱。
        這是聖經清楚明白對基督徒的要求,是基督徒必須活出來的生命。請記住,一個基督徒要活得像在基督所顯明的那位父上帝,以致人看見我們就如同看到了基督,因而看到了我們的天父上帝。這是人間最偉大而崇高的道德理想。

        2.然而,本質上,人不同於上帝,兩者間有著不可跨越的鴻溝,人怎麼可能效法上帝?人怎麼可能如同上帝那樣地言行?聖經要求我們效法上帝,所指的是上帝良善的意念與行為,即要我們如同上帝那樣良善。對,聖經要我們如同上帝那樣良善地行事為人,而上帝的良善已完全在耶穌基督身上顯明出來。簡言之,即捨己的愛。正是如此,聖經要我們如同上帝那樣捨己地愛人,即不求自己的益處,只求別人的益處,讓人得到生命的真正美善。聖經說:「愛人的就完全了律法。像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在『愛人如己』這句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法」(羅13:8-10)。
        但我們要承認,除非被上帝重生,否則沒有人能實現這個道德與生命的理想。正是如此,只有在基督裡為聖靈所重生的上帝兒女才能效法上帝,因為他們有上帝的生命且蒙上帝所愛。確實,唯有為上帝所生且為上帝所愛的上帝兒女才能效法上帝。沒有上帝的生命,人不可能真正愛上帝,以致於能效法上帝;反之,有上帝的生命,人自然會效法上帝,也才有能力效法上帝。人不能靠著自己的力量效法基督與上帝,人必須在基督裡蒙恩、得救、重生才能效法基督與上帝。
        因此,有基督的生命是效法基督的前提,有上帝的生命是效法上帝的前提。
       既然已經為上帝所愛而蒙恩得救,有了上帝所賜的新生命,那麼效法上帝就成了基督徒必須踐行的義務,也是其新生命的自然要求。愛是道德的根基,恩典引生義務,生命是行為的條件。凡領受恩典的人都負有回應恩典的義務,這就像領受了父親的慈愛之恩的兒女有活出如同父親般慈愛生命的義務一樣。因此,基督徒有義務效法天父上帝,以此反映他們是已然蒙上帝之愛並領受其恩典的兒女。這是基督徒的義務,他們的生命必須反映上帝的生命。

        3.一個像上帝的生命就是如同基督那樣的生命,也就是願意為了愛人而捨棄自己生命的生命,或者說,願意為了實現父上帝對人的愛而捨棄自己生命的生命。這樣的生命全然與淫亂、污穢、貪心無關。一個像上帝的人不會有不聖潔的、違背上帝旨意的性慾望、意念與行為,一個像上帝的人不會有骯髒污穢的慾望、意念與言行,一個像上帝的人不會有貪婪的慾望、意念與言行。即便淫亂、污穢、貪婪不自覺地浮現出來,甚至不停地誘惑著像上帝的人,但他的生命必立即覺察、知道且不斷抗拒,或真誠悔罪,使自己不落入其中。
        因此,保羅在這裡告訴我們,所有淫亂、污穢、貪心連口頭上提都不可,這樣才合乎聖徒的體統(弗5:3)。聽清楚,「連提都不可」,意思是這些事必須徹底在基督徒的生命及群體裡消失。下流、不堪入耳、愚蠢、低級的笑話或戲虐言語,都不應出現在基督徒群體裡,這與基督徒的生命全然不相稱(弗5:4)。
        我們必須知道並承認,現今的世俗文化已徹底敗壞了我們的語言,令我們對一切低級、下流、無恥的語言麻木不仁,不但不以為恥,而且樂在其中,甚至以一切冠免堂皇的理由為之辯護。請看我們的媒體、電影、電視、文藝作品,充斥著何其多的下流語言、照片、影片,無孔不入,使得所有現代人幾乎都無法避離其害,無時無刻威脅且腐蝕著每個人的生命,包括年幼純真的孩子,基督徒當然也不例外。
        今天臺灣有許多教授學者、學校老師以及所謂的性專家學者以冠冕堂皇的自由、人權、平等、尊重之名進行低級的性解放傳播,他們公然要求或強迫學生看低級無恥的性愛影片,甚至要他們練習模仿。連學習、探討與教授高深知識及思想的大學也有鼓吹變態性行為的學生社團,且自視為他們的驕傲與榮耀。今天的主流文化是,我們不可以批評這類污穢的言行,否則我們就是歧視,沒有愛心,食古不化,思想封建,不尊重人權,限制人的自由。
        再請看我們臺灣的民間宗教,充滿色情淫蕩。婚喪喜慶常有脫衣舞表演,祭拜鬼神的廟會活動也是如此,脫衣舞娘在街道遊行的電子車隊上公開搖擺裸露的身體以取悅神明及其信眾,完全不在乎街道兩旁正觀看著眾多兒童與青少年,反而叫他們從小耳濡目染,習慣並喜愛這種物化、慾化女性身體的淫亂惡俗。這種下流低級的宗教文化使得臺灣人視色情淫亂為理所當然。既然連神明都喜愛這些低級下流的淫蕩行徑,膜拜這些神明的人喜愛又浸淫在其中豈非理所當然嗎?臺灣的淫亂文化難道與現今臺灣的宗教信仰沒有關係嗎?究竟是臺灣的神明淫亂而使臺灣人淫亂,還是淫亂的臺灣人強加淫亂在臺灣的神明之上?臺灣的神明有嚴厲警告、斥責、懲罰、報應臺灣人這些淫亂的惡俗嗎?膜拜著臺灣神明的臺灣人難道無需誠實面對嗎?那些以保存臺灣本土文化、宣揚臺灣民間宗教為職志的所謂臺灣民俗專家學者難道無需誠實面對嗎?專門利用臺灣興旺的廟宇文化及其神明以獲取政治權力與利益的政客們的意見又是什麼呢?我們必須實誠承認,我們就是活在一個低級、下流、無恥、淫蕩的宗教社會文化中,人能難逃脫其害,包括純真無知的孩童。這是事實。
        但一個真心愛臺灣的基督徒不可能對此閉口不言,不可能不批判指責這種敗壞的文化。聖經很清楚告訴我們,所有這些淫亂、污穢、貪心都與基督和上帝的國無分,這類人無法承接上帝國,雖然教會與基督徒也從未間斷犯著這些可恥的罪行。

        4.當然,整個世界都站起來反對聖經的教訓,各類專家學者都說上述的言行是正常的,甚至才是對的,應該包容,甚至鼓勵。他們以種種五花八門的學問理論合理化這些言行。但這都是以美麗辭藻包裝的邪惡謊言。
       保羅警告基督徒,「不要被人虛浮的話欺哄」(弗5:6)。任何一個聽過基督的道、領了他的教並學了他的真理的基督徒都必知道今天瀰天蓋地的淫亂、污穢、貪心的種種言行都是不聖潔的敗德惡行,而那些為之背書的學說理論都是自欺欺人的謊言。保羅篤定地告訴我們,「上帝的憤怒必臨到那悖逆之子」(弗5:6),聖潔的上帝不會對此坐視不管。
        一樣,一個效法上帝的基督徒不可能對此無動於衷,反而會公開站起來反對、責備。對於罪惡,聖經一貫的原則是不參與。從舊約開始,上帝一再告誡祂的百姓,不可效法外邦人的惡俗(利18:3,20, 20:23; 12:30,31),《詩篇》第一篇一開始便說:「不從惡人計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位」(1:1)。因此,保羅清楚地告誡以弗所的聖徒說:「你們不要與他們同夥」(弗5:7),「那暗昧無益的事,不要與人同行」(弗5:11)。面對哥林多教會極為敗壞的惡行,保羅甚至強硬地表示:「若有弟兄是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他們相交,就是與他吃飯都不可」,「你們應當把那惡人從你們中間趕出去」(林前5:11,13),即堅決地要求聖徒必須與那些沈浸在罪惡之中而卻又自視為基督徒的人畫清界線,將他們逐出教會。若非如此,整個教會將被這些罪惡染污。使徒約翰甚至要求基督徒要遠離那些傳講越過基督教訓、不守基督教訓的假基督徒教師,「不要接待他到家裡,也不要問他安,因為問他安的,就在他的惡行上有分」(約翰二書:11)。聽到了嗎?連問安都不可!
        不幸,基督徒如今墮落到把貫穿整本聖經的「你們不要與他們同夥」的告誡看成是教會的恥辱,無恥地要求教會要對罪惡開放,不可拒絕刻意犯罪甚至以罪惡為樂為榮的人進入教會,不許教會反對、批判他們的惡行。許多激進認同世界的基督徒要求教會應該認同這個世界,認同罪人,認同他們的行為、風俗、文化,不應排斥、批評他們。這些人說,因為教會本身也充滿罪惡,基督徒也是罪人,而耶穌也認同罪人,接納罪人,因此,教會應無條件地認同、接納這些人。許多自以為很懂這世界、自認為很有愛心的基督徒甚至無情、激烈地攻擊教會,他們認為教會沒有認同這個世界,教會對世界沒有愛心,教會自以為義,教會虛偽。這是似是而非的謬論、謊言,專門製造混亂,事實是,當教會與基督徒對罪惡靜默無聲,又無條件地、不加分辨地向世界敞開大門之後,世界不但沒有被救贖或改變,教會反而「中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,隨從各樣的異端」(弗4:14),因而與世界一起敗壞沉淪,被世界解構。
        不,聖經的教訓是,不要與他們同夥,不要與他們同行,不要參與他們的罪行,不要與他們的罪惡有分,反倒要責備他們,向他們宣講上帝的真理與耶穌基督的福音,不斷地勸告他們悔改。唯有如此,教會才真正有能力幫助他們,挽救他們。

        5.不但如此,基督徒總要察驗何為主所喜悅的事,不但不與人同行那暗昧無益的事,而且要責備行這些事的人。一個有真理、仁義與聖潔的人不可能容忍淫亂、污穢與貪心的言行,也不可能對此沒有反應,不,他們不但會逃離這些惡行,也會公開責備。對,活在罪惡世界中的聖潔之人必定根據上帝的教訓責備世界及其罪惡。這是必然的。
        責備不是好管閒事,責備不是自以為義,責備不是沒有包容心,責備不是沒有愛心,責備不是盲目、無根據、自以為是的論斷,責備不是為了傷害人、打擊人或與人鬥爭,責備不是扮演上帝。很不幸,教會裡竟流傳著這種膚淺無知的意見,使得罪惡更在教會裡猖狂放肆、大行其道,反而使得那些在愛裡講說與堅持真理的人受這些說不可責備人的人的責備,而且是非常激烈而無情的責備,甚至被排擠出教會之外。何其地反諷又令人痛心!
        許多基督徒何其地偽善,對罪惡無動於衷,對不義莫不關心,自以為理性、溫和、仁慈、有教養、有愛心、文明、現代,不能容忍嚴厲的責備,認為嚴厲責備是在罵人、排斥人、自大、驕傲的表現。
        不,責備是愛的表現,是誠實的表現,是真理的表現,是公義的表現,是聖潔的表現。責備是為了挽回被責備者的生命,是給被責備的人回頭的機會。責備是在乎且關心被責備者的生命,責備是尊崇真理,責備是為了除去罪惡,責備是為了光照人心與世界。因此,保羅說「凡事受了責備,就被光顯明出來,因為能顯明的就是光」(弗5:13)。
        這樣,責備就能救一個人的生命,這正是基督的工作。所以,保羅又引那時的話說:「你這睡著的人當醒過來,從死裡復活,基督就要光照你了」(弗5:14)。據此,我們要說,責備是叫人復活的工作。除非世界全然沒有黑暗罪惡(但這不是事實),否則責備就是不可少的。基督徒是地上的鹽、世上的光,因而必要對罪惡發出責備。

        6.因此,基督徒「要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人」(5:15)。所謂的「愚昧人」就是不相信上帝、不聽從上帝的話、不明白上帝的旨意、不知道上帝所喜悅的事的人,智慧人就是相信上帝、聽從祂話語又明白祂旨意的人。聖經所謂的愚昧、智慧與今天所謂的智商無關,與聰明才智無關,而與是否敬畏上帝有關。不敬畏上帝的是愚昧人,而「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩111:10; 9:10)。
     保羅又說「要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡」(5:16),「愛惜光陰」的原文字面的意思是「贖回時機」(exagorazomenoi ton kairon)。贖回來的不是一段會流逝的歲月年日,而是能夠親近上帝、認識上帝真理與上帝共融的時間,也是可以行出良善、活出永恆價值與意義的機會。既然是贖回,就表示必須付出買贖的代價,甚至可能是極高的代價。因為日子邪惡,罪惡流行,人心敗壞,時代黑暗,因而無法行善,難於踐行真理;不但如此,真理、公義、良善遭到打壓、毀壞。除非我們能把時間贖救回來而成為可行善的機會,否則我們難以行善。
        這話告訴我們,脫離邪惡絕非理所當然,人並不能隨心所欲或稱心如意地行善,因為整個世代邪惡,搶奪了我們行善的機會,壓迫我們叫我們無法行善。如果我們全然沉迷這個世代,對這個世代毫無覺察、反省、批判與抗拒的能力,那麼我們必定隨波逐流而參與在邪惡當中,甚至做著世人看為公義的事都不過是偽裝的惡行。除非我們有一顆聖潔良善而敏銳的心,因上帝的幫助而能抓住機會或創造機會,否則我們將沒有機會踐行良善。
        顯然這必須付上極大的代價,也就是付上我們的勞力、心力、智力、快樂、平靜、財富、名聲、地位甚至生命。若非如此,我們無法贖回時機,成為我們行善的機會。其實,除非我們背自己的十字架追隨基督,否則我們無法贖回被罪惡充滿的時間而成為我們能行善的時機。
        據此,我們要說,時機只能為一個已經被上帝救贖的人所救回,只有重生得救而有上帝所造之新生命的人才能救回時間;反過來說,一個得救的人自然地就會去救回時間以拓展、創造效法上帝的機會。

       7.因此,「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何」(5:17)。一樣,基督徒要不糊塗,就應明白主的旨意;反之,一個能明白主旨意的人,就不會是一個糊塗人。一個明白主旨意的基督徒對上帝的旨意、作為以及世界的情況具有敏銳的覺察力,並會隨著情境不同而「心意更新而變化,察驗何為上帝的善良、純然、可喜悅的旨意」(羅12:2),以致於能有智慧地判斷各種效法上帝的方式,包括何時當言說行動,以及何時當隱藏靜默。
        保羅說:「凡事都可行,但不都有益處;凡事都可行,但不都造就人」(林前10:23)。那麼,什麼事可行又當行?這需要察驗、明白主的旨意。若非如此,我們只能是隨己意而行的糊塗人。
        為此,基督徒要被聖靈充滿。唯有被聖靈充滿,基督徒才可能有智慧、不糊塗、明白主的旨意。請注意,聖靈充滿不是讓我們更非理性、顛狂、充滿情緒,而是更有智慧,更明白上帝的旨意。保羅在此以醉酒作對比,因為「酒能使人放蕩」(5:18)。酒會讓人自我陶醉,失去理性、意志與正確的判斷力及行動力。不幸,今天許多所謂被聖靈充滿的人竟像醉酒一樣,我去在基督裡應有的理性與判斷力。不,「不要醉酒」,不要像個喝醉酒而失去清醒心志與自制力的人。
        整個教會要被聖靈充滿,弟兄姊妹們「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說,口唱心合地讚美主」,又在每一樣事上都奉耶穌基督的名常常感謝上帝,然後以敬畏基督的心彼此順服。請注意,凡事感謝上帝,彼此順服。無論你遭遇什麼,都要感謝上帝;好或壞,福或禍,都要奉主耶穌基督的名感謝上帝。
        然後,教會裡的每個人都要彼此順服。教會裡有不同的職分,不同的恩賜,但沒有階級、貴賤之分;不但如此,大要服事小的,剛強的要服事軟弱的;因此,要彼此順服,不是只順服在高位的或掌權的。接下來522節到69節,保羅會更具體告訴我們如何彼此順服。

        8.願我們明白天父上帝的旨意以及祂對我們的心意!祂要我們像祂所愛的兒女那樣效法祂,正如同我們主耶穌基督已經為我們所立下的榜樣那樣。願我們被聖靈充滿!願聖靈開啟我們的眼睛,看清自己與這世代,並清楚知道自己的屬天身份以及責任,以至於可以像個蒙慈愛的兒女那樣效法天父,凡事榮耀!阿們!


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