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2018年10月10日 星期三

正統、大公且改革的教會:為王怡牧師序/ 柯志明教授

正統、大公且改革的教會
為王怡牧師序

柯志明

        「宗教改革」已是今日漢語通行的專有名詞,指十六世紀歐洲基督徒針對當時教會而發的改革。但將指稱這個教會改革的Reformation漢譯為「宗教改革」其實不甚準確,因為這個詞可以泛指對任何一個或所有宗教的改革。基督信仰當然是一般所謂的宗教,但作為專有名詞的Reformation僅僅指稱十六世紀歐洲對基督教會所展開的改革,與其他宗教無涉,因此,最為好漢譯為「教會改革」。路德、加爾文等教會改革者們沒有要對所有宗教或其他什麼宗教進行改革,而單單要改革他們所繼承且身處於其中的基督教會,也就是當時的羅馬公教會(Roman Catholic Church,漢語通譯為「天主教」)。
       我們必須記得,也稱為拉丁教會(Latin Church)或西方教會(Western Church)的十六世紀羅馬公教會並不是整個基督教會的全部,因為那時還有包括諸如在希臘、俄羅斯、土耳其、埃及、敘利亞、伊索比亞、亞美尼亞等古老教會的整個泛東方正統教會(Oriental Orthodox Church)。因此,嚴格言之,十六世紀教會改革針對的也不是整個傳統教會,而單單是羅馬公教會。當然,這不表示教會改革不適用於東方教會,或可與之無關,只能說非直接因之而起並對其而發。
        因此,今日漢語(至少臺灣如此)習慣將十六世紀教會改革之後所產生的「新教會」(Protestant Church)直接稱之為「基督教」乃是十分不恰當與不幸的名稱偏用,因為「基督教」應指稱相信基督信仰(Christianity)的整個基督教會。十六世紀後因批判或對抗羅馬公教會而生的「新教會」或「更正教會」或「改革教會」並不直接等於整個基督教會,正如羅馬公教會或東方正統教會不是整個基督教會一樣。
        如果十六世紀的教會改革是必要的,且有益於整個基督教會,那絕不是因為它改革的真正對象是教會的權力機制、治理模式、法規制度、聖職禮儀、傳統文化、生活習俗等,而是信仰或教義本身。唯其如此,這場教會改革才值得後來的所有基督徒紀念、延續與反省。
        十六世紀的基督教會為何需要改革?因為信仰出了問題;出什麼問題?偏離了核心教義;從何知道基督信仰的核心教義?上帝之道;從何知道與確認上帝之道?上帝已然清楚啟示的話;從何得知上帝的話?聖經。
        對,如果不根據聖經中明確記戴的上帝之道,路德無法知道並指出教會的信仰有問題,他對教會的批判就無「基督信仰的」正當性可言。顯然,若不以上帝之道為據,路德批判教會本質上就與基督信仰無甚相關,以致於可有可無,無論他後來產生多大的歷史效應,甚至聽說為此生出了整個所謂開明的現代文化。確實,我們之所以相信且接受路德對羅馬公教會的批判,不是因為羅馬公教會在許多方面令人生厭,不是因為她集權獨裁甚至道德腐敗,而僅僅因為她已經偏離了上帝之道;而且批判她不是因為仇恨她,刻意與之對立,而是因為愛她而為了使她回歸上帝之道。確實如此,我們必須記住,路德不是為了創立新教會而批判既有的教會,甚至在因批判而與教會產生嚴重對立與裂痕之後,路德也沒有意圖創立一個新教會。不,他純然是為了更新教會,為了喚醒已然偏行己路的教會回歸上帝之道。
        因此,本質上,上帝之道才是十六世紀教會改革的核心,而不是基督徒們早已耳熟能詳的「因信稱義」、「信徒皆祭司」或那「五個唯獨」(Five Solas)等口號。沒有已然清楚啟示的上帝之道為根據,所有信仰口號都是無意義的。用路德的話說,若沒有上帝的道,沒有人會知道被釘十字架的拿撒勒人耶穌是基督,是上帝的獨生子,是道成肉生的聖子上帝。如此一來,耶穌就與我們無關,我們也不會知道當要相信他,不會知道上帝是誰及祂的真正本性,不會知道我們與上帝的關係,不會知道我們的生命處境,不會知道世界以及我們生命的由來、目的與意義,不會知道教會如何被建立以及她存在的職責與價值,等等。所有熟知路德作品的人都應知道,他的神學思想的核心是環繞著耶穌基督之福音真理所開顯的「上帝之道」而非其他,正如他自己在《大教理問答》中所言:「上帝之道是在一切神聖事物之上的真正神聖事物」,又如他在《基督徒的自由》中所說的:「靈魂唯一需要的就是上帝之道。失去上帝之道,靈魂就缺乏其本質要素。……上帝之道帶來生命、真理、和平、公義、拯救、喜樂、自由、智慧、權能、恩典、榮耀以及每一樣其他不可思議的祝福」。在這個基礎上,路德才高舉信心,因為上帝之道「唯獨信心」才能領受。
        因此,離開上帝之道,教會不可能存在,更絕無教會改革可言。我們必須堅決地說,如果十六世紀的教會改革值得基督徒紀念與繼承,那是因為它讓教會重新意識到已然清楚啟示且不可改變的上帝之道的無可取代之崇高性,因而幫助教會重新回歸那以耶穌基督為中心所啟示出來的上帝之道。
        在這個意義上,十六世紀所發生的絕對不是第一次的教會改革,也不會是最後一次。只要教會偏行己路或稍有不潔或混淆真道的假先知四起橫行,教會就必須重新聆聽已然啟示的上帝之道,教會就必須不斷進行改革而使之回歸正道。其實,我們幾乎可以斷言,只要教會仍存在於這個充滿罪惡又以魔鬼為王的世界,她就無時無刻不免要改革。任何一位十六世紀教會改革的自覺繼承者,他的任務就是將整個教會建基在上帝之道上,並以之餵養、引導、塑造、督責、挑戰、守護教會,使教會能竭盡所能地活出基督一切聖潔又豐富的生命。
        所有基督徒都必須永遠記得,上帝之道的終極具現就是那被釘十字架的拿撒勒人耶穌,他就是基督,是太初之道(約1:1),是成了人的聖子上帝(約1:14),是「上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真相」(來1:3),是「人的光」(約1:4),是「道路、真理,生命」(約14:6),是「上帝的奧秘」(西2:3),是「我們的生命」(西3:4),是「我們的智慧、公義、聖潔,救贖」(林前1:30),是萬有之首與教會的頭(弗1:22-23, 5:23),是最後審判的主(太23:31-46; 5:22,27)。據此,真正的教會改革者本質上首先當忠於基督,而不是路德、加爾文或其他什麼人,因而首先屬於基督教會,而不是屬於路德宗、改革宗、浸信會、聖公會、衛理宗,或羅馬公教會或東正教會,又或至今仍層出不窮的什麼宗派教會。真正的改革教會本質上一定是延續自基督及他的使徒們所建立的正統教會,也是連結著普世基督肢體的大公教會;若非如此,就不配稱為改革教會;若不以已然存在的正統、大公教會為前提,也不以建造正統、大公教會為目標,那麼教會改革就不可能,也必無的放矢。
       因此,真正的教會改革者必定以上帝之道謙卑地、誠實地、滿有愛心地批判繼承十六世紀教會改革者以及因他們而革新之教會。如果有誰自認為是真正的教會改革者,並自以為其所屬的教會是真正的改革教會甚至是唯一真正的基督教會,那麼我們要根據十六世紀教會改革者們所完全臣服的承戴上帝之道的聖經,尤其新約,又尤其福音書,宣稱他及他的教會才是最需要改革的。
        教會改革永遠不可能是自我中心、人類中心、民族中心、國家中心、文化中心、宗派中心或以任何受造物為中心的,當然也永遠不可能是無所限制、沒有邊界、完全開放的。不,教會改革一定是上帝中心、基督中心、聖靈中心因而必受三一上帝之限制,並因而必定是聖經中心的,因為基督徒所相信與認識的上帝、基督及聖靈都必須以作為三一上帝所明確啟示之話語的聖經為其唯一有形可靠的認識條件、規範與權威。
        凡有基督信仰意義的教義、神學、言說之討論與爭論都必須以聖經為唯一且根本的前提,否則將無可避免地使基督教會陷於無止盡的分裂混亂之中,使基督徒無所適從,各說各話,彼此不服,無法同心合一。因此,聖經是教會改革不可越過的唯一有形邊界與限制,因而在任何形式上使得聖經不再享有教會唯一權威之地位的學說思想都是毀壞教會的神學之惡。
        然而,聖經是一本書,一本基督教會的書,而不是存在本身,也非一切存在,更不是上帝。聖經的終極價值與目的是為了使人走向它的作者三一上帝,並在祂所造的天地萬有中認識祂,相信祂,聽從祂,投靠祂,經歷祂,愛祂,然後在其中展現自己生命的無窮可能性、價值與意義。因為上帝是無限的,因而凡出於祂又屬於祂的一切也因祂的無限性而有無限的可能性,基督徒的生命正是如此。
        但這個認識、經歷與展現不是直接的,而必須以上帝之道為中介,或更具體地說,以耶穌基督及他的十字架為中介。為此,所有基督徒都必須捨己背起自己的十字架追隨基督,進窄門,走小路,在各種可能的艱難、困境、失敗、悲慘、不幸甚至自己的罪惡中去親身體會上帝,去經歷基督所經歷的一切。這樣,上帝、世界以及自我那無可限量的可能性才能向基督徒真正地彰顯,基督徒也才能真實地看見上帝的國度、權柄與榮耀,以及其中的無限豐富性。在此,基督徒知道自己生命的方向,知道自己當向著基督所立下的標竿直跑,知道自己正追求著上帝的國與義,但卻仍「彷彿對著鏡子觀看,如同猜謎」(林前13:12),並不知道這條道路的一切詳細內容,不知道他將經歷什麼具體的事件,不知道歷史終末的一切細節內容。因此,沒有一個基督徒能說教會與世界將一定會如何或不會如何,而是必須無時無刻藉著相信耶穌基督而生活度日,懷著基督已然開啟的無限希望走向上帝所預定的新世界。
        就在這條天路歷程中,靠著耶穌基督,基督徒堅定相信且清楚體驗上帝必定擊碎此世一切與祂敵對的勢力,即一切會使人與祂隔絕的自然、國家、社會、傳統、文化、宗教、道德、學問、思想、苦難、疾病、貧窮、富裕等等勢力。靠著耶穌基督,基督徒深入世界之中、忍受世界的狂妄肆虐,但卻不被世界奴役,也不效法世界,而以上帝之道徹底對抗世界、規訓世界、翻轉世界,讓上帝的旨意清楚顯現在世界中,叫人看見上帝國已經真實地臨到人世間,並朝著將來的新天新地開展前進。
        看哪,這世界的一切如此黑暗而令人絕望,但因死而復活的耶穌基督之故,卻也同時如此光明而充滿盼望。
        這本《福音的政變:宗教改革沉思錄》是王怡牧師誠實述說自己思想的書,由383個格言式沉思組成,簡要、宏觀且綜合地反思教會改革五百年來在政治、社會、文化、思想、行動以及教會本身所引生的諸種宏大與細微的現象、發展、變化、問題、悖論、辯證、欺瞞與危機,並在其中努力呈現基督信仰不變的核心真理。雖非長篇大論,亦無冗長論述,但卻閃爍著值得基督徒好好思想的洞見與提醒,還有,令人不覺莞爾的幽默慧黠。
        雖然王牧師是教會改革後加爾文所開出之改革宗教會的自覺繼承者,但我特別注意到,他在此書中展現著超越改革宗(長老)教會的精神與氣度,努力不偏狹地連結著正統教會與大公教會,對路德更是充滿熱愛與深刻的掌握,截然不同於許多唯加爾文或加爾文主義五要點(TULIP)是從的改革宗主義者。但正因此,他才真正繼承了十六世紀教會改革的精神與信仰,全心以上帝之道及福音真理在中國延續以基督為首的正統、大公且改革的教會。
        書之所以名為「福音的政變」,我想,就是意指要延續十六世紀教會改革而對捆綁著教會的「別的福音」(加1:6)進行一場「政變」,而使教會得以自由傳講且聽從未被人更改過的真正福音。這裡的「政變」不是用人的刀劍,而是聖靈的寶劍,即上帝之道;不是為了奪人生命,而是為了交出自己的生命;總之,是一場效法基督甘願放棄自己的一切而被釘十字架的捨己行動。
        我與王牧師結識不過五年左右,幾次見面都在他來臺灣訪問的短暫飯食間。雖來去匆匆,但每次聽他分享,皆多所啟發。今年7月,我親訪成都,在秋雨之福教會聆聽他的演講、證道與禱告,頗為深刻感動。王牧師對當今中國的政權、文化以及教會處境,有極為敏銳的觀察與反省。最為可貴者,他深愛著耶穌基督及天父上帝,熱情忘我地在中國這無神論國度裡投身於宣揚十字架的福音真理,獻身於不被國家承認且常不見天日的家庭教會,親身參與今日中國教會的建造,在諸種干擾、攻擊、逼迫、毀謗中流淚播撒福音種子,等待秋雨之福。
        非常榮幸受王牧師邀請為他這本書作序,並以有份於他及中國教會弟兄姊妹們的艱難服事為樂。願這本書能幫助當代中國教會乃至整個泛漢語教會基督徒,對基督信仰以及今日教會有著更為深刻的思想與反省,並在這個敗壞的世界堅定以上帝之道延續正統、大公且改革的教會,叫一切榮耀都歸給耶穌基督的父上帝。阿門!

20170910 大肚山研經室




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